Ein Gespräch mit Robert McDermott, emeritierter Präsident des California Institute of Integral Studies, über die Annäherung an die Anthroposophie in den Vereinigten Staaten und über Rudolf Steiner im Kontext anderer Denker und Denkerinnen. Die Fragen stellte Ashton Arnoldy.
Ashton Arnoldy Sie haben Rudolf Steiner zusammen mit anderen Persönlichkeiten wie Pierre Teilhard de Chardin, Sri Aurobindo und Carl Gustav Jung gelehrt. Was hat Sie an Rudolf Steiners Werk angezogen?
Robert McDermott Die eine Antwort ist praktisch und ich verstehe sie. Die andere, die ich akzeptiere und auf die ich verweisen kann, ist karmisch, spirituell und komplizierter. Ich verstehe sie auch nicht gut. Steiners eigene praktische Arbeit, die er in den letzten sechs oder sieben Jahren [seines Lebens] tat, faszinierte mich. Er sah nach dem Ersten Weltkrieg, als Europa in Trümmern lag, die Notwendigkeit einer anderen Wirtschaft, eines anderen Erziehungssystems und einer anderen Landwirtschaft. Die Menschen kamen zu ihm und baten ihn um Rat, Hilfe oder Orientierung. Ich interessierte mich sehr für das Thema Bildung – schließlich war ich Professor, hatte Kinder, meine Frau war Lehrerin. Als ich also von Waldorfpädagogik erfuhr, war ich begeistert. All das hat mich angezogen, weil ich selbst ein praktischer Mensch bin. Es gefiel mir, dass er Vorlesungen über Wirtschaft, soziale Strukturen und Gemeinschaften hielt. Ich war selbst in vielen Gemeinschaften einflussreich und viele von ihnen funktionierten nicht sehr gut.
Sie haben ein ganzes Buch mit dem Titel ‹Steiner und verwandte Geister›1 geschrieben. Können Sie etwas dazu sagen?
Ich habe viele Quellen und bin auf vielen Wegen unterwegs, aber meine Heimat ist Steiner und die Anthroposophie. Die indische Welt ist meine Begleiterin. Dann habe ich viel Christentum, das nicht anthroposophisch ist, wie Teilhard und ein bisschen Thomas Merton. Ich finde es tragisch, dass diese großen Persönlichkeiten Steiner nicht kannten, und er sie nicht.
Das folgende Zitat stammt aus Ihrem Buch: «Die hundert Jahre seit Steiners Vorträgen über die Bewusstseinsentwicklung haben die Grenzen und die Tendenz zum Exzeptionalismus einer europäischen (und amerikanischen) Weltanschauung gezeigt. Während das Niveau der Einsicht und die Methode der Darstellung wertvoll und vielleicht unübertroffen in Tiefe und Detailreichtum zu sein scheinen, muss Steiners Darstellung erweitert werden, um indigene, jüdische, islamische, asiatische und feministische Bewusstseinsformen einzubeziehen. Bedauerlicherweise und inakzeptablerweise sind People of Color in Steiners Darstellung fast unsichtbar. Die Qualität seiner Arbeit ist tiefgreifend und wichtig, aber sie wird es nicht bleiben, wenn sie nicht auf die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der gesamten menschlichen Gemeinschaft ausgedehnt wird. Wir sollten eine Erweiterung von Steiners Darstellung der Evolution des Bewusstseins nicht als untreu gegenüber seiner Mission betrachten, sondern vielmehr als eine angemessene, ja sogar notwendige Fortsetzung.» Können Sie näher darauf eingehen und es in Zusammenhang mit ihrer Auffassung der ‹spirituellen Mission Amerikas› bringen?
Ich habe mich mein ganzes Leben lang für die Evolution des Bewusstseins interessiert, und ich interessiere mich auch für Amerika. Ich halte Amerika für ein extrem mächtiges Land, zu mächtig, und es ist gefährlich. Es liebt den Krieg. Es ist ein sehr gewalttätiges Land. Ich bin versucht zu sagen, ein schizophrenes Land. Die Gründung, obwohl rassistisch und elitär, ist dennoch fabelhaft. Es ist ein erstaunlicher Widerspruch zwischen diesen großen Idealen und der Tatsache der Sklavenhaltung, oder dass nur Männer wählen durften. Frauen haben das Wahlrecht unter furchtbaren Qualen durchgesetzt, um es 1920 endlich zu erhalten. Es ist ein sehr unvollkommenes Land. Gleichzeitig hat es viele Ideale und versucht, bewusst oder unbewusst, etwas zu tun, was in diesem Ausmaß sicherlich selten ist, nämlich eine multikulturelle Kultur zu schaffen. Sie wurde gegründet – keine andere Kultur eines Landes wurde gegründet. Es ist noch ein relativ junges Land, und doch ist es die älteste Demokratie. Es ist ein Experiment.
Wie stehen also Steiners Ideen zu diesem Experiment? Steiner sah den Menschen als individuell und universell und nicht durch Nationalität oder Gruppe oder Rasse definiert. Auch wenn Rasse ein diskreditierendes Konzept ist, ist Rasse nicht wirklich eine Realität. Es ist ein politisches Konzept mit großen Konsequenzen. Daher denke ich, dass Steiner grundsätzlich recht hat, dass wir Menschen als Individuen mit universellen Merkmalen verstehen und zu ihnen Beziehungen aufbauen sollten. Aber Steiner selbst, der immerhin 6000 Vorträge gehalten hat, sprach manchmal mit einer Bewusstseinsentwicklungshaltung, die europäische, christliche Ideale und Bewusstseinsformen bevorzugte. Es könnte wahr sein, auch wenn es in Bezug auf unsere Beziehungen katastrophal ist. Ich behaupte nicht, dass alles, was aus Europa kam, besser war als alles andere. Aber ich stimme mit Steiner überein, dass einige große Einsichten, einige Bewusstseinsformen, die aus dem modernen Europa kamen, aus gutem Grund in der ganzen Welt einflussreich sind. Sie sind die Quelle für einige wirklich gute Ideen. Allerdings ist es auch wahr, dass genau mit diesen Ideen Gewalt, Kolonialismus und Rassismus verbunden sind. Diese müssen aus der Idee der Entwicklung des Bewusstseins getilgt werden. Auch die Privilegierung bestimmter nationaler Identitäten muss abgebaut werden. Ich glaube nicht, dass Steiner jemals geglaubt hat, dass er einer bestimmten Nation angehörte. Er betrachtete das Individuelle und das Universelle als das Höchste und nicht die mittlere Ebene, nämlich die nationale Gruppe. In Kapitel 14 der ‹Philosophie der Freiheit› von 1893 hat er geschrieben, dass das Geschlecht kein Faktor für Identität, Bevorzugung oder Verantwortung der Menschen sein sollte.
Viele Menschen neigen heute dazu, Geschichte ohne die Annahme der Reinkarnation zu denken, aber Steiner geht konsequent von diesem Standpunkt aus. Die Bewusstseinsentwicklung ist etwas, das sich fortsetzt und im Laufe seiner Entfaltung Beiträge von verschiedenen Orten erhalten wird?
Einer seiner großen Kritikpunkte ist die Engstirnigkeit, Exklusivität und Arroganz des institutionellen Christentums. Er spricht von einem universellen Evangelium der Liebe, das überall auf der Welt zu finden wäre. Ausdrucksformen dieser Offenbarung gibt es in der Sprache und dem Habitus aller verschiedenen Kulturen. Steiner hatte die gleiche Idee von der Anthroposophie. Die Menschen denken, wenn man Anthroposoph ist, ist man Christ. Aber Steiner fühlte sich sehr wohl mit der Idee von buddhistischen Anthroposophen und hinduistischen, daoistischen. Denn für ihn ist Anthroposophie keineswegs eine exklusive Idee. Das Christentum und die Anthroposophie sollen beide universell sein und keine anderen Ideale ausschließen. Aber manchmal hört es sich nicht so an. Wir alle sind von unserer lokalen Perspektive beeinflusst oder sogar bestimmt. Steiner selbst war es auch, denn er war Mitteleuropäer, kam nie nach Nordamerika, Indien oder China. Daher war seine gesamte Sprache europäisch-christlich geprägt.
Wie lässt sich die Tatsache, dass er bestimmte Dinge gesagt hat, die wir heute als unwahr erleben und ansehen, mit dem vereinbaren, was wir an seinem Gesamtbild der menschlichen Entwicklung überzeugend finden?
Die Frage ist also: Hat sich Steiner manchmal geirrt? Hat er zugegeben, dass er sich manchmal geirrt hat? Und wie vereinbaren wir das mit Leuten, die denken, dass er sich nicht nur in keiner seiner Aussagen geirrt hat, sondern dass er sich auch nicht irren konnte, weil es eine direkte Übertragung aus der Akasha-Aufzeichnung war? Ich habe mehrere Antworten. Steiner selbst sagt, dass es ein ziemlich schwieriger Prozess ist, in der Akasha-Chronik zu lesen. Er liest kein Skript, wie wir es tun, wenn wir Worte auf einem Bildschirm lesen. Er liest Licht. Das Licht schreibt keine Worte. Er sagte, manche Menschen, auch er selbst, können Ideen im Licht lesen. Man kann lesen, was im Licht lebt, und auch Ereignisse im Licht. Aber es gibt einen Übergang zwischen Licht und Worten und darin Möglichkeiten für Fehleinschätzungen. Er sagte manchmal: «Damals habe ich dies und jenes nicht gesehen, und später war ich mir darüber klarer.» Aber selbst wenn er sich darüber im Klaren wäre, heißt das nicht, dass er das, worüber er sich im Klaren ist, so ausdrückt, dass wir es klar verstehen können. Dann gibt es noch das Problem, dass sein Deutsch in alle anderen Sprachen übersetzt wird. Hinzu kommt, dass die Begriffe, die Steiner zur Verfügung standen, deutschsprachige Begriffe waren. Er kannte Englisch einigermaßen gut und Französisch einigermaßen gut. Aber er konnte beides nicht fließend. Ganz sicher beherrschte er keine asiatische Sprache. Es stellt sich also die Frage: Welche Konzepte und Begriffe standen ihm zur Verfügung, um diese verschiedenen Entwicklungen angemessen zu erklären? Ich bin mir zum Beispiel sehr bewusst, dass diese großen Persönlichkeiten, die ich als verwandte Geister Steiners betrachte, wie Sri Aurobindo oder Teilhard, nicht über das Konzept des Ätherischen verfügten. Und sie könnten sagen: «Wenn du an diesen Ort gehst, dann ist dort eine bestimmte Energie.» Das ist so etwas wie ‹ätherisch›, aber es ist nicht ganz dasselbe. Sie hatten also nicht die Vorstellung davon, was der menschliche Körper als lebendiger Körper mit dem Ätherischen rund um den Globus gemeinsam hat. Das ist eine Art, die Welt zu verstehen, die ihnen nicht zur Verfügung stand, weil ihnen der Begriff fehlte. Steiner hatte vielleicht auch Begriffe, die er für bestimmte Phänomene brauchte, und andere nicht.
Außerdem lebte Steiner zum Beispiel nicht während oder nach dem Zweiten Weltkrieg, als viele Aspekte des menschlichen Lebens und Bewusstseins verletzt wurden oder sich als falsch erwiesen. Der Holocaust hatte ein Ausmaß an Unmenschlichkeit, das sich so dramatisch von jeder Sprache unterscheidet, die wir brauchen, um über Geschichte zu sprechen. Steiner hat das nicht erlebt. Ebenso hat er den extremen Multikulturalismus in den Vereinigten Staaten nicht wirklich mitbekommen. Es gibt Schulbezirke, in denen durch die Kinder 100 verschiedene Sprachen vertreten sind. Und das ist in vielleicht 100 Schulbezirken in den Vereinigten Staaten der Fall. Steiner war sich dessen nicht bewusst. Er wusste nicht, dass die jüdische Bevölkerung in New York City größer ist als die Bevölkerung Israels. Ein sehr großer Stadtteil von New York City hat einen hohen Anteil an indischer Bevölkerung. Das ist eine unglaubliche Erfahrung mit all diesen Kindern, die zu Hause eine Sprache sprechen und dann in die Schule gehen, eine neue Sprache lernen und deren Freunde alle aus Familien kommen, die andere Sprachen sprechen. Und dann müssen sie alle amerikanische Staatsbürgerinnen und -bürger werden und zur amerikanischen Kultur beitragen. Das ist ein neues Experiment in der Welt.
Steiner ist ein Pluralist. Ich glaube nicht, dass es irgendjemanden gibt, der in Tiefe, Ausmaß und Nützlichkeit mit Steiners Entwürfen für Bildung, Landwirtschaft, Medizin, Wirtschaft, Interpretation, Geschichte usw. erfolgreich konkurriert. Aber er ist auch tief in der deutschsprachigen Kultur des frühen 20. Jahrhunderts verwurzelt. Er versucht, aus dieser Dialektik herauszukommen. Oft gelingt es ihm, und manchmal gelingt es ihm nicht. Weil er so viel gesagt hat, besteht die Tendenz zu denken, dass es eine Art Endgültigkeit hat. Außerdem machen Menschen, die in Steiner etwas für sich finden, mitunter eine Wandlung von «Er weiß ganz viel» zu «Alles, was er weiß, ist wahr». Das ist eigentlich zerstörerisch. Und es stößt andere Menschen ab.
In den Vereinigten Staaten, in Westeuropa im Allgemeinen, haben wir eine notwendige Fähigkeit entwickelt, den Widerstand des Publikums oder der Lesenden zu antizipieren. Selbst wenn wir glauben, dass wir die Wahrheit dessen, was wir sagen, absolut kennen, lohnt es sich, Wege zu finden, um zu sagen: «Ich möchte, dass du das bedenkst. Das scheint mir sinnvoll zu sein. Ich glaube, dass es auf diese Weise sehr nützlich ist. Ich denke, dass dies dies und jenes erklärt usw.» Das sind notwendige Formen des Diskurses. Die Verwendung von selbstbewussten, deutschsprachigen Aussagen aus dem frühen 20. Jahrhundert ist nicht sehr einladend. Besser ist es, gesprächsbereiter, vorsichtiger, respektvoller gegenüber dem Hörer oder der Leserin zu sein. In einem viel größeren Ausmaß, als Steiner es zeigt.
Dieser Respekt ist mit dem Sophischen, dem Göttlich-Weiblichen und der Sophia-Anthroposophia als Zugang zur Erkenntnis verbunden.
Die Figuren, über die ich in ‹Steiner und verwandte Geister› schreibe, haben alle ein Konzept des Göttlich-Weiblichen. Sie wissen nicht immer genau, wie sie es integrieren sollen. Viele ihrer Lesenden wissen es auch nicht. Im Fall von Steiner wird die Manifestation der Sophia, auf die er sich konzentriert, Anthroposophia genannt: ein Sophia-Wesen, das sich in dieser Zeit der Einschränkung, der Diskreditierung und vielleicht sogar der Abschaffung des Materialismus widmet. Diese Anthroposophie ist ein Wesen im Dienste der menschlichen Freiheit und der spirituellen Erfahrung, die mitunter durch eine materialistische Weltanschauung verhindert wird. Der Materialismus betont eine Art von Mechanismus, der eine automatische Qualität hat, im Gegensatz zu Innovation, Vorstellungskraft, Experimentieren, Individualität und Denken und Handeln in Bezug auf die eigene individuelle, karmische Geschichte. All das ist Teil der Agenda dieses Wesens Anthroposophia. Steiner ist bereit zu sagen: «Nennt es einfach Sophia, wenn ihr wollt», aber es hat verschiedene Erscheinungsformen. Isis unterscheidet sich von der Jungfrau Maria, die wiederum von der Anthroposophia verschieden ist. Steiner glaubt, dass diese neue Version entstand und funktioniert, weil der Materialismus so mächtig wurde. Er kontrolliert das menschliche Verhalten auf so viele Arten und auf einer so tiefen Ebene, dass die Menschen sich mit diesem Wesen Anthroposophia und dem Erzengel Michael verbinden müssen. Er beherrscht die Oberfläche auf Kosten der Tiefe, und er beherrscht zunehmend unsere Beziehungen, die völlig äußerlich und automatisch sind. Respekt ist also nicht nur wichtig, sondern dringend notwendig, denn die Entwicklung der Menschheit hängt von einer liebevollen Beziehung zu allem ab, was existiert. Das gilt natürlich auch für die Erde. Die Erde muss geliebt werden oder sie wird zerstört werden. Respektvoller und sophischer Umgang miteinander ist also dringend nötig.
Merkwürdige Übersetzungen, daher das Englische Original gelesen. Dann bemerkte ich daß es eingekürzt ist. Wesentliche Stellen fehlen hier.