Jacques Lusseyran ist seit 2015 in Frankreich in der Öffentlichkeit bekannt geworden. Sein Werk gehört heute zu den Klassikern der französischen Literatur. Aber was genau verbindet Jacques Lusseyran mit der Anthroposophie? Die Lektüre anthroposophischer Werke, insbesondere von Rudolf Steiner, begann erst spät in seinem kurzen Leben. Durch seinen Vater kam er jedoch früh mit der Substanz der Anthroposophie in Berührung. Sein Halbbruder, François Lusseyran, berichtet.
Zunächst einmal kann ich persönlich mit Sicherheit bezeugen, dass Jacques Lusseyran eines Tages klar erkannt hat, dass die Anthroposophie sein spiritueller Weg war. Im Sommer 1966, er war 42 Jahre alt und ich 12 Jahre, waren Jacques und Marie, seine letzte Frau, auf der Durchreise in der französischen Hauptstadt. Sie lebten in den USA und nutzten die Sommerpausen, um unseren Vater und seine neue Frau, meine Mutter, zu besuchen.
Ich sehe noch vor mir, wie er mein Cello in die Hand nahm, um an die Erlebnisse anzuknüpfen, die ihm dieses Instrument als Jugendlicher gebracht hatte. Ich erinnere mich an die fröhliche Intensität der Gespräche zwischen den vier Erwachsenen während des Essens, an Jacques, der seine Ideen eifrig verteidigte, während er nach der Karaffe griff, um sich etwas zu trinken einzuschenken. Seine Blindheit blieb in diesen besonderen Momenten unbemerkt. Am Ende des Essens wandte sich Jacques an Marie und sagte zu ihr: «Wärst du einverstanden, wenn wir François mein Paris zeigen?» Ich fuhr also allein mit Jacques und Marie in ihrem Mietwagen los. Ich jubelte über diesen außergewöhnlichen Moment.
Er wusste genau, wie man sich in Paris orientiert. Ich wunderte mich, wie er zu Marie sagte: «Biege rechts ab, gehe die Rue St. Jacques hinauf!» Am Ende des Spaziergangs setzten wir uns in ein Bistro am Place Maubert, ‹La Maube›, im Viertel der Sorbonne. Ein Café, das für ihn sicherlich reich an Erinnerungen war, da er unbedingt dorthin gehen wollte. Zum Zeitpunkt des Aufbruchs, ohne Zusammenhang mit dem übrigen Gespräch, wandte sich Jacques an mich und sagte: «François, jetzt weiß ich, dass die Anthroposophie mein spiritueller Weg ist.» Ich war 12 Jahre alt und es erstaunt mich immer noch, aber ich verstand, was er sagte. Ich spürte die Einzigartigkeit und die Bedeutung dieser Worte, die er sehr bewusst formuliert zu haben schien. Es waren keine leeren Worte.
Die Meister
Jacques’ Verbindung zur Anthroposophie und zum Werk Rudolf Steiners ist offenbar progressiv. Diese Entwicklung scheint mir eine Bedeutung zu haben. Wenn wir den chronologischen Ablauf seines Lebens wieder aufgreifen, können wir sagen, dass er die Anthroposophie vor dem Werk Rudolf Steiners kennenlernt, und zwar durch unseren Vater.
In seinem Buch ‹Et la lumière fut› beschreibt Jacques genau, wie das Erleben der Anthroposophie durch seinen Vater in dem Kind, das er war, die Gewissheit aufbaute, dass die Welt einen Sinn hat. Der Umgang unseres Vaters mit der Anthroposophie war diskret. Auf keinen Fall ideologisch. Es handelte sich um das unausgesprochene Teilhaben an einer wesentlichen Erfahrung: Das denkende Innenleben, wie es die Anthroposophie pflegt, entwickelt das Interesse für die gegenwärtige Welt, die uns umgibt. Ein entscheidendes Vorbild für Jacques und mich.
Später, als junger Erwachsener, begann Jacques eine spirituelle Arbeit mit Georges Saint-Bonnet, einem Pariser Okkultisten, den er 1952 im Alter von 28 Jahren kennenlernte. Diese Erfahrung beschrieb er zehn Jahre später in seinem 1963 erschienenen Buch ‹Saint Bonnet, Maître de Joie›. Dort wird die Freude zum Ausdruck der Präsenz bei sich selbst. In meinen Augen handelt es sich nicht um einen Umweg, eine spirituelle Entgleisung oder eine unverständliche Illusion, wie Jérôme Garcin in seiner schönen Biografie ‹Le voyant› (Der Seher) interpretiert. Eine Passage in dem erwähnten Buch erklärt diesen Punkt vollständig:
«Ich hatte mich zwar nicht im Gefolge meines Vaters der anthroposophischen Gesellschaft angeschlossen. Allerdings bewies das nichts. Die sieben Jahre nach dem Krieg brachten für mich sowohl menschliche als auch spirituelle Unruhe mit sich. Außerdem war der Grund, warum ich nicht beitrat (wenn es überhaupt einen Grund gab), nicht auf Zweifel an Steiners Lehre oder an dem Menschen, der er war, zurückzuführen. Rudolf Steiner war ein ‹Eingeweihter›, davon war ich überzeugt, im direkten und einfachen Sinne des Wortes, das heißt ein Mensch, der die wahre Ordnung der Welt sah und von Gott beauftragt wurde, sie für andere Menschen zu übersetzen. Es war vor allem, dass Steiners irdische Existenz beendet war, mein Vater selbst hatte ihn nicht persönlich kennengelernt. Ich würde ihn nie in dieser Welt treffen können, und der letzte Beweis oder vielmehr der konkrete Impuls würde mir immer fehlen.
In meinem Innersten hatte ich Rudolf Steiner als Meister erkannt. Aber ich war zu schwach oder zu anspruchsvoll (das sollten andere entscheiden), als dass mir diese indirekte Präsenz ausgereicht hätte. Die Zeit war reif für einen lebendigen Meister.
Sollte dieser Meister Georges Saint-Bonnet sein? Seit meinen ersten Begegnungen mit ihm fragte ich mich das immer wieder. Ja, er sollte es sein, wenn er ein Meister war, wenn sich meine erste Intuition bestätigte. Und das konnte ich noch nicht vorhersehen. Und er würde es sein, sofern seine Lehre der von Rudolf Steiner nicht widersprach.»1
Die anthroposophische Gemeinschaft
Parallel zu den Erfahrungen, die Jacques mit Georges Saint-Bonnet macht, hat er effektiv eine Verbindung zur französischen anthroposophischen Gemeinschaft der 50er-Jahre. Im Sommer 1953 findet sich in der zweiten Ausgabe der von Simonne Rihouët-Coroze gegründeten neuen anthroposophischen Zeitschrift ‹Triades› eine lange und schöne Rezension seines Buches ‹Et la lumière fut› (Das wiedergefundene Licht), die wie folgt beginnt: «Es ist mehr als ein bewegendes Buch, das Jacques Lusseyran gerade geschrieben hat: Er bietet seiner Zeit ein wertvolles Dokument über die Kraft einer Seele, die sich der in ihr schlummernden Kräfte bewusst wird. Schon in den ersten Worten spricht er sein Publikum an und bietet ihm seine Schätze an: «Ich will euch den Preis der Freiheit, das Königtum des Innenlebens und die Erleuchtung der Liebe sagen.» Das sind keine leicht dahingeworfenen Worte, sondern teuer erkaufte Realität, die durch eine so grausame Prüfung in einem so zarten Alter errungen wurde, dass man sie nicht ohne Respekt hören kann.» In der folgenden Ausgabe vom Herbst 1953 wurde ein kleiner Artikel von Jacques selbst veröffentlicht: ‹Le Quatrième› (Der Vierte), in dem er von seinen Erfahrungen in der Zelle des Gefängnisses von Fresnes berichtet. In der Frühjahrsausgabe 1954 wurde ein längerer Artikel von Jacques veröffentlicht: ‹La mort devient la vie› (Der Tod wird zum Leben).
15 Jahre später, im April 1970, hält Jacques im großen Saal des Goetheanum einen Vortrag zum Thema ‹Der Blinde in der Gesellschaft›. Der Saal ist voll und sein Vortrag beginnt auf unerwartete Weise: «Ich bin zurückgekehrt, weil ich weiß, dass dieser Ort, das Goetheanum in Dornach, dieser Ort wirklich meine geistige Wiege ist. Diese Kräfte bewirken, dass ich nicht nur ein Körper bin und auch nicht nur eine Intelligenz. Sie wurden mir durch diesen Ort gegeben. Ich weiß, dass ich sie durch die Lehre Rudolf Steiners erhalten habe, wie sie mir von meinem Vater vermittelt wurde. Dass ich, als ich meine Augen verlor, nicht zum Verzweifelten wurde, dass ich, als ich von den Menschen zum Tode verurteilt wurde, den Mut fand zu überleben, verdanke ich diesen Kräften, das weiß ich. Das ist der Lehre von Rudolf Steiner zu verdanken! Es gibt Minuten im Leben, in denen man sagen muss, was man weiß, und es gibt sogar Minuten, in denen man öffentlich daran erinnern muss. Das ist eine große Rührung, aber es ist vor allem eine große Ruhe, es ist die Ruhe eines Gebets.»2
Jacques sprach diese radikalen Worte 15 Monate vor seinem tödlichen Unfall. Sie stehen nicht im Widerspruch zu der Tatsache, dass sein Bewusstsein für die Anthroposophie sich entwickelt hat. Man kann darin eine Lebensweisheit sehen, die es Jacques ermöglichte, ein freier Sucher zu sein, voller Talent und Kraft, der einen völlig persönlichen Ausdruck findet, einen so markanten Stil, um von seinen spirituellen Erfahrungen zu zeugen. Es ist dieses Zeugnis, das so viele Menschen auf verschiedenen Kontinenten berührt, denn seine Bücher wurden in viele Sprachen übersetzt.
Was seine explizite Kenntnisnahme des Werkes von Rudolf Steiner betrifft, so wird dies durch den Briefwechsel mit seinem Vater belegt. In den letzten fünf Jahren ihres Lebens las Marie Jacques aus Steiners Büchern vor. Von Conrad Schachenmann, einem ihrer Freunde, ist bekannt, dass Marie die Bücher auf Deutsch las.
Persönlich und universell zugleich
Wenn man über das Werk von Jacques Lusseyran spricht, ist es schwierig, von den spektakulär harten Bedingungen dieser Biografie abzusehen: Blindheit und Deportation. Doch auch wenn diese Ereignisse konstitutiv für sein Leben sind, ist das, was er durch sein Werk leistet, universeller. Er weiß zu vermitteln, dass der Akt des Sehens weit über das physische Sehen hinaus konstitutiv für das menschliche Bewusstsein ist. Dies sagte er 1970 in Zürich vor einer Gruppe junger Leute, die anlässlich einer Tagung für soziale Berufe zusammengekommen waren:
«Sehen ist ein fundamentaler Akt des Lebens, ein unzerreißbarer, unzerstörbarer Akt, unabhängig von den physischen Werkzeugen, die er benutzt. Sehen ist eine Bewegung des Lebens, die in uns vor den Objekten und vor jeder äußeren Bestimmung stattfindet. Vor den Objekten und nach ihnen, wenn die materiellen Instrumente der Begegnung zufällig fehlen. Das Sehen findet in Ihrem Inneren statt. Wenn uns nicht zuerst das innere Licht gegeben würde und damit auch die Farben, die die Währung des Lichts sind, könnten wir niemals die Farben der Welt bewundern.»3
Die Erhellung zu sehen und zu erleben, bedeutet das nicht eher, eine Essenz als einen Gegenstand zu berühren? Niemand hat jemals das Licht mit seinen Augen gesehen, denn obwohl das Licht die Welt sehen lässt, bleibt es für das Auge unsichtbar, es zeigt sich nur durch seine Wirkung.
In ‹Et la lumière fut› schrieb er 17 Jahre zuvor: «Jedes Mal, wenn wir uns die Mühe geben, unserer Erfahrung auf den Grund zu gehen und aus ihr alles herauszuholen, was sie an Einfachheit und Verborgenheit enthält, hören wir sofort auf, von uns selbst und nur von uns selbst zu sprechen: Wir betreten den wertvollsten Bereich, den der universellen Erfahrung, der geteilten Erfahrung.»
Das mathematische Verständnis hat genau diese Eigenschaft: Es ist rein intim und daher subjektiv, und doch weiß jeder, dass ein anderer, der den gleichen Gedankengang durchläuft, zum gleichen Ergebnis kommt! Hier berühren wir das Wesen einer spirituellen Wissenschaft, die möglich ist, weil die Trennung zwischen dem Objektiven und dem Subjektiven überwunden ist, die in der Renaissance als methodologische Grundlage der modernen Wissenschaft festgelegt wurde. In diesem Sinne ist Jacques ein geistiger Forscher, ein Beitragender zu einer modernen Wissenschaft des Geistes, zu einer Anthroposophie, die ihrem Wesen nach immer aktualisiert werden muss, wenn sie als eine gesellschaftliche Tatsache auftreten soll. Er ist glücklicherweise nicht der Einzige, aber er enthält eine wichtige Einzigartigkeit, die auf seltsame Weise lange Zeit verkannt wurde. In gewisser Weise ergänzt er für die französische Kultur einen berühmten Vorgänger, den er so sehr bewunderte: Proust.
Unvollendetes und Vollendetes
Eine Frage bleibt offen: Wenn er nicht vorzeitig verstorben wäre, welche Form hätte Jacques’ Engagement angenommen, als er, angeregt durch die Konzepte von Rudolf Steiner, in das alte Europa zurückkehrte, in die Schweiz an die Universität Basel, dank der geduldigen Arbeit seines Freundes Conrad Schachenmann? Ein Zeugnis dafür liefert das in seinem Koffer gefundene Manuskript mit dem Titel ‹Contre la pollution du moi› (Gegen die Verschmutzung des Ich): «Das Ich hat seine Regeln. Nehmen wir ein anderes Wort: Das Ich hat seine Wachstumsbedingungen. Es ernährt sich nur von den Bewegungen, die es selbst vollzieht. Die Bewegungen, die andere an seiner Stelle machen, helfen ihm nicht, sondern machen es ärmer. […] Das Ich, wenn es nicht ganz schläft, weiß, dass eine Wahrheit niemals in dem besteht, was die meisten Menschen tun oder sagen. Es weiß, dass eine Wahrheit das ist, was an der äußersten Spitze jeder Erfahrung erscheint, einer Erfahrung, die persönlich und bis zum Ende gemacht wird.»4
Jacques genoss keine sofortige Anerkennung. Wir wissen, dass die Leitung des Goetheanum zögerte, Jacques für einen Vortrag zuzulassen. Im Nachhinein scheint es die richtige Entscheidung gewesen zu sein, ihn 1970 zu empfangen. Woher kam die Motivation der Zuhörer, die den großen Saal füllten? Bereits bei seiner Rückkehr von Buchenwald nach Frankreich wurde er mit Misstrauen empfangen: Wie konnte ein Blinder diese unmenschlichen Umstände überleben, ohne zu kollaborieren? Er musste ins Exil in die Vereinigten Staaten gehen, um unterrichten zu dürfen, da ein französisches Dekret aus der Vichy-Zeit Blinden diesen Beruf verbot.
Man kann auch auf den schwierigen Weg seines Werkes verweisen. Warum dauerte es bis 2008, bis es in seinem eigenen Land, in seiner eigenen Sprache, zu strahlen begann? Dies ist sicherlich seiner ersten Frau, Jacqueline Pardon, Mutter seiner ersten drei Kinder, zu verdanken, die es verstand, die alten Widerstandskameraden zu mobilisieren, nachdem die alten Streitigkeiten der Nachkriegszeit endlich begraben waren. So konnte sich ein gewisser Bekanntheitsgrad entwickeln. Und schließlich wurde die Biografie ‹Le voyant› von Jérôme Garcin, einem talentierten Journalisten mit einem großen Publikum in Frankreich, ab 2015 entscheidend. Das Werk von Jacques Lusseyran, das sich schließlich als Frucht eines authentischen anthroposophischen Weges herausstellt, ist nun Teil des französischen Literaturerbes.
Übersetzung aus dem Französischen von Louis Defèche
Anmerkung des Autors Ich möchte Peter Selg für seine beeindruckende und wertvolle Forschungsarbeit danken, die unter dem Titel ‹Der Mut des Überlebens› veröffentlicht wurde. Ein Buch, das ich zur Lektüre empfehle. Bei der Lektüre wurde ich auf mehrere Textpassagen von Jacques Lusseyran aufmerksam, die ich dann in den Artikel übernommen habe.
Titelbild Jean Hélion, ‹Jacques Lusseyran›, 1958, Privatsammlung, © 2024, ProLitteris, Zürich
Footnotes
- Jacques Lusseyran, Georges Saint-Bonnet – Maître de joie. Edition A.G.I., 1964.
- Jacques Lusseyran, Un nouveau regard sur le monde, in: La lumière dans les ténèbres. Éditions Triades, 2014.
- Jacques Lusseyran, Le monde commence aujourd’hui. Filio, Gallimard, 2016.
- Jacques Lusseyran, Contre la pollution du moi, in: La lumière dans les ténèbres. Éditions Triades, 2014.
