Was sich nicht gehört – der neue Faschismus

Die heutige Demokratie ist in der Krise. Sie vermag ihr Wohlstandsversprechen kaum mehr zu erfüllen. Ganze Bevölkerungsgruppen fühlen sich nicht repräsentiert. Autoritäre Visionen stoßen in das Vakuum – mal als Symptom, mal als Kampfbegriff mit Europas Traumawort ‹Faschismus› belegt. Was kennzeichnet Neofaschismus?

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Für Rosa Luxemburg war «die revolutionärste Tat», zu «sagen, was ist».¹ Was aber das Sagbare ist und was das Unsägliche, wer überhaupt etwas zu sagen hat oder gar ‹das Sagen› als Besitz, ist oft ein Problem. Denn «was ist», bezeichnet die Welt der Tatsachen, und wenn ich die Tatsachenwelt beschreibe, kommt es auf die Perspektive an, die ich auf die Welt einnehme. Wann ist sie nur ‹meine Sache› – oder meine Tat – und nicht mehr die der anderen? Wo ergänzen sich Perspektiven und ergeben erst das ganze Bild und die ganze Welt – und wo trennen sie augenblicklich, weil die einen den anderen sagen, dass deren Perspektive nicht wiedergebe, was sei, oder weil schon die schiere Existenz der ‹anderen› ein Unding darstelle?

Faschismus als das ‹In-Besitz-Nehmen›

Wir befinden uns im linkischen Diskurs über das Rechte. Über das Rechte als Richtiges und über das Rechte als Problem. Die Sorge wegen eines neuen, aber diesmal in anderer Gestalt auftretenden Faschismus erfüllt viele Menschen in Europa und der Welt. Wo sind Anteile seines früheren Antlitzes, der Fratze aus der Mitte des 20. Jahrhunderts, und wo hat Faschismus ein neues Gesicht, das es zu erkennen gilt?

Die deutsche Philosophin und Feministin Eva von Redecker hat dazu in ihrem zu Recht viel beachteten Buch ‹Dieser Drang nach Härte› einen Vorschlag gemacht. Sie schreibt darin: «[…] das bloße Suchen nach punktuellen Entsprechungen zum Original aus den 1930er-Jahren ist auch deshalb obsolet geworden, weil es zu schnell gelingt. […] Die Überdehnung von Analogien löst irgendwann deren Verankerung. Keiner weiß mehr so genau, was man eigentlich meint mit der ultimativen Anschuldigung. Und wenn sie nicht mehr greift, wenn […] ein achselzuckendes ‹dann nenn mich halt Nazi› in den gekränkten Redefluss eingeschoben wird, dann steht man plötzlich wieder am Anfang […] Wir brauchen einen Begriff des Faschismus, der nicht vom ultimativen Schrecken ausgeht, sondern die Politikform erfasst, die diesen ermöglichte. Einen Begriff, der offenlegt, dass diese Politikform auch ohne entsprechende Folgen schlimm genug wäre.»²

Von Redecker sieht das Wesen dieser Politikform in einem Eigentumsdenken, das sich aber lediglich auf einen «Phantombesitz» beziehe, den es unentwegt beschwören müsse:

«Den Kern des Faschismus bildet eine entfesselte Eigentumslogik. Seine Gegenüber sind keine Menschen, sondern Dinge; seine Feinde sind keine Gegner, sondern Diebe. ‹Die›, das sind diejenigen, die ein Quasi-Eigentum angreifen und die deshalb liquidiert gehören. […] Es kann die Nation sein oder die Familie oder das ‹völkische Blut›. Es können Verbrennermotoren sein oder auch der Heizungskeller. Oft genug sind es Dinge, die durchaus geschützt werden sollten, nur eben nicht in der bereits scheintoten Form von Quasi-Eigentum: ‹die Kinder›, ‹die deutsche Sprache›, ‹die Meinungsfreiheit›. Dem Faschismus geht es nicht um Schutz vor echten Gefahren, schon gar nicht vor materiellen Verlusten. Es geht um Schutz ‹gegen die› […]»³

In einem Gespräch in ‹Sternstunde Philosophie›⁴ beschrieb sie diese Herrschaft des «Rechts des Stärkeren» als das zentrale Merkmal des Faschismus. Es gebe zwar auch bei den Linken Gewalt, Totalitarismus und Extremismus, aber: «Es gibt keinen linken Faschismus.» Denn Faschismus definiere sich über jenen auftrumpfenden Gestus eines In-Besitz-Nehmens.

Die Philosophin hat ihre Kindheit auf dem Biobauernhof der Eltern in der Nähe von Eckernförde verbracht. Ihre Analyse hat Hinterland, scheint organisch gewachsen, die Grundhaltung wirkt integrativ und nicht polarisierend. In einer früheren Publikation rief von Redecker zur ‹Revolution für das Leben› auf: Sie zeigt sich darin beeindruckt von jungen Klimaaktivisten und sie denke trotzdem manchmal, dass diese «doch die Natur gar nicht [kennen], die sie beschützen wollen.» Ihr Buch versuchte die Formen des Unbehagens an der kapitalistischen Ausbeutungslogik auf ein gemeinsames theoretisches Fundament zu stellen, das sich, so hieß es in einem Porträt, «auf ein wildwucherndes Wurzelwerk aus Naturempfindungen und Beschreibungen […] organischer Organisationsformen» stützt: «Die Philosophin lässt sich von der Biobäuerin in ihr das Sonnenlicht zeigen.»⁵

Es geht um das Menschenbild

Die Argumentation in ‹Dieser Drang nach Härte› ist scharf und schlüssig, intellektuell erfrischend und tiefgehend. Es geht ihr um «autoritäre Strategien der Phantombesitzverteidigung»: «Je gegenstandsloser der Anspruch ist, desto wilder und wahlloser führt sich der Wille auf, um seine Eigentümerschaft zu simulieren.» Der Tonfall des Buchs ist leidenschaftlich, auch warmherzig. Und trotzdem sprachen, offenkundig unbeeindruckt von diesen oder anderen soziologischen Analysen und politischen Mahnungen, bei zurückliegenden deutschen Wahlen – ähnlich wie in anderen Ländern Europas – immer mehr Menschen einer gemäß Verfassungsschutz «in Teilen gesichert rechtsextremen» Partei das Vertrauen aus. Sie sehen in deren Existenz offenbar etwas Berechtigtes. Die «Sicherheit» unseres Urteils kann also nicht dadurch bereits gegeben sein, dass das Verfassungsgericht vorher geurteilt hat. Oder, um die Frage der Biobäuerin in der Philosophin abzuwandeln: Kennen die antifaschistischen Aktivisten und Aktivistinnen die Menschen, die sie vor der AfD beschützen wollen?

Nach der Wahl in Sachsen-Anhalt charakterisierte der ‹Zeit›-Autor Bernd Ulrich in einem Beitrag über Friedrich Merz die große Schwäche des Kanzlers als eine des Menschenbildes⁶: Auch Merz meine, die Wähler zu kennen, und unterstelle ihnen Dinge, wie etwa materielle Gier, die eher etwas über ihn selbst aussagen. Der Zugang zur «solidarischen, freundlichen, selbstlosen Seite» der Menschen sei ihm «versperrt». Nach der heftigen Wahlniederlage hatte Merz als eine Art Maßnahme zwar ein besseres Narrativ und mehr Empathie angekündigt. Doch «[wer] eine Erzählung hat, der sagt nicht ‹Erzählung›», so Ulrich, «sondern: erzählt» – er zieht sich nicht auf Schlagworte und Substantive ohne Substanz zurück –; «wer mitfühlt, sagt nicht Empathie, sondern tröstet; wer erklären kann, was er tut, sagt nicht Überbau, sondern erklärt.» Friedrich Merz gehört einer Partei an, die sich dem christlichen Menschenbild verpflichtet fühlt. Gerade die Partei, die am meisten mit dem Aufkommen des Rechtspopulismus zu kämpfen hat, trägt das Christliche in ihrem Namen, aber gewissermaßen nur als Phantom. Auch wenn die Kirchen immer wieder versuchen, das Gewicht ihrer Stimme auf die Waage der Debatte zu bringen: Gesellschaftlich ist das Christliche wirkungslos geworden. Auch hier weiß eigentlich niemand mehr, was damit gemeint ist. Dabei könnte es angesichts neuer faschistischer Tendenzen eine Perspektive bieten – nur nicht so, wie man zunächst denkt.

Alles wird Eigentum

Eva von Redeckers These dehnt ihren Geltungsbereich weit aus: So werden vom Heizungskeller bis zum generischen Maskulinum nahezu alle Themen, «die wir diskutieren» und die in der Tat «vielschichtig» sind, in das Schema eines sozusagen sich selbst missverstehenden Kampfes für das Eigene integriert. Wer ist das Wir, das hier diskutiert? Ist es die Rentnerin mit einfachem Schulabschluss, die sich in manche Gegenden ihres schwäbischen Heimatortes nicht mehr wagt und die auch nicht in den politisch korrekten TV-Produktionen vorkommt, in denen ‹Role Model› eher die engagierte ‹Oma gegen Rechts› ist? Wer diskutiert? Der Polizist im Ruhrgebiet, der von Jugendlichen, die wissen, dass sie aufgrund der Macht ihres Clans nichts zu befürchten haben, mal eben grinsend als «Rassist» angezeigt wird, nur weil er seine undankbare Arbeit tut? Paradoxerweise erleben viele Bürger und Bürgerinnen auch hier einen einschüchternden Besitzanspruch im Mikrokosmischen, eine Okkupation des öffentlichen Raums, das Recht des Stärkeren. Eine Bekannte, seit Jahrzehnten links wählend und engagiert feministisch, berichtete, dass die unter ihrem Fenster nachts laut Musik hörende Junge-Männer-Clique alle freundlichen Bitten um Ruhe an sich abperlen lässt – deren Verhalten ist ein Spiegelbild des Selbstverständnisses der Erdogan-Regierung, die in Deutschland türkische Innenpolitik macht. Zur Realität gehört, dass «wir» nicht nur an den Universitäten «diskutieren». Sondern dass man sich auch beim Sonntagskaffee mit seinen Eltern wiederfindet, die man gernhat, die aus ihrer Naturliebe heraus Sympathien für die Grünen hegen und die auf ihre schlichte Art sagen, dass es doch nur einen Gott gebe und alle Menschen gleich seien, egal welche Hautfarbe sie hätten, aber die man früher auch schwärmen hatte hören, dass das schwarze Baby der ins Dorf Zugezogenen, und sie sagten dabei das N-Wort, so besonders süß sei. Mit Verwandten muss man plötzlich diskutieren, die auf dem Sofa sitzen und leise Beobachtungen aus ihrem Alltag einflechten, die öffentlich sofort als diskriminierend bewertet würden.

Jeder fühlt Schmerz

Stimmt von Redeckers Befund, es gebe keinen rechten Grund für die aus einem imaginären Verlustgefühl entstehende rechte Wut – denn der Arm ist ja ab, die Zeiten ändern sich eben, es ist nur ein Phantomschmerz? Er stimmt und stimmt nicht. Es sind ganz elementare menschliche Dinge, die viele, die rechts wählen, irritieren und auch verärgern. Sie fragen sich: Werden nicht überall ständig Achtsamkeit und Rücksichtnahme hochgehalten und bei jeder Petitesse in Form von Protestaktionen ins Feld geführt? Sie sagen: Doch, es gibt Gründe für meinen Schmerz, es tut etwas weh, und es darf mir wehtun, genauso wie es Einheimischen auf Mallorca wehtut, wenn lärmende deutsche Ballermann-Touristen ihre Heimat wie in Besitz nehmen. Giovanni di Lorenzo nannte es in einem Leitartikel nach der Sachsen-Anhalt-Wahl «menschlich, wenn gerade jene mit kleinem Einkommen sagen: Ich soll ein Opfer bringen, aber ‹die Ausländer› kriegen staatliche Unterstützung, auch wenn sie niemals dafür eingezahlt haben!» Er fragt: «[Warum] wurden Bürgerinnen und Bürger, die Vorbehalte gegen diese Form der Einwanderung hatten, schnell in eine rechte Ecke gedrängt? Am Ende haben sich viele darin auch tatsächlich wohlgefühlt.»⁷

In Teilen von Berlin-Neukölln können sich Juden nicht frei bewegen, ohne sich der Gefahr von Übergriffen auszusetzen, jüdische Lokale, zudem solche mit Regenbogenfahne, brauchen Polizeischutz. Statt dass die Politik diese Übergriffe nachhaltig unterbindet, wird mit medialer Energie über das Verbot von Parteien diskutiert, die jene Ohnmacht thematisieren – und dabei leicht zum Symptom von noch größerem Missstand eskalieren können. Die Inkonsequenz des Staates wird auch von kommunalpolitisch engagierten Migrantinnen und Migranten kritisiert – schon deshalb geht der reflexhafte Vorwurf ins Leere, man betreibe, wenn man auf diese Dinge hinweist, das Geschäft rechter Gruppierungen. Menschen wollen in Frieden leben und sich in den Straßen zuhause fühlen, in denen sie als Kinder spielten. Sie haben kein Interesse an weltanschaulichen Debatten, sondern ein Gerechtigkeits-, ein Wahrheitsgefühl. Sie wollen sagen, was ist. Die Spaltung zwischen sich rational gebender Positionierung gegenüber Populismus und den als irrational denunzierten Empfindungen Betroffener ist ein Problem, das viel zu spät verstanden wurde. Deshalb werden Erklärungsversuche wie von Redeckers mancherorts als Phantomdebatte erlebt, die mit den eigenen Lebensverhältnissen und unmittelbaren Wahrnehmungen nichts zu tun hat. Zumal auch in den Reihen der Linken, die die Berlin-Wahl mit der Forderung nach Enteignungen gewonnen haben, ein gut dokumentierter und ganz eigener Antisemitismus gepflegt wird.⁸

Demokratie wird zum Besitz

Der Publizist Harald Martenstein, früher ein engagierter Linker, erinnerte vor einem Jahr in einer viel diskutierten Rede⁹ daran, dass «rechts und links seit 1789 die beiden Grundrichtungen aller demokratischen Staaten» seien. Über das Verbot einer Partei zu reden, die in einem demokratischen Verfahren von vielen Menschen gewählt wurde, bedeute, zu reden «über das Ende der Demokratie und ihre Ersetzung durch etwas anderes […] Die Meinung großer und immer noch wachsender Teile der Bevölkerung soll für die Politik in Zukunft keine Rolle mehr spielen. […] Sind die Begriffe ‹rechts› und ‹rechtsradikal› wirklich mehr oder weniger bedeutungsgleich?» Beide Begriffe würden «in linken Debattenräumen meist wie Synonyme verwendet […] ‹Kampf gegen rechts› – so soll also ein Kampf für die Demokratie heißen? Es ist ein Kampf gegen die Demokratie.» Martensteins Polemik kritisierte letztlich, dass auch die Demokratie für einige offenbar wie ein Besitz sei, der gegen ‹die›, ihre Plünderer und Parasiten, verteidigt werden muss. In gewisser Weise sind die Blickwinkel der 1982 geborenen feministischen Philosophin und des 1953 geborenen Kolumnisten repräsentativ für jene zwei Haltungen, die immer wieder die Debatte aufheizen und die, männlich-rechts und weiblich-links¹⁰ und auch als Generationenkonflikt, unterschwellig mitlaufen. Eine sachliche Betrachtung scheint äußerst schwierig. Was könnte ein vermittelnder Gedanke sein?

Wenn man sich selbst verliert

Dafür müssten wir von der Möglichkeit her denken, dass die meisten Menschen eine unbewusste Sehnsucht nach Individualität haben – dass sie es ist, die zählen soll, die individuelle Verhaltensweise. Egal ob sie als biodeutsches Mansplaining auftritt oder als religiös verbrämtes atavistisches Patriarchat. Sagen, was ist, und am Phänomen bleiben. Nicht gleich in die Bewertung oder die Abwertung ganzer Gruppen gehen, weder der einen noch der anderen. Gerade der Ansatz von Eva von Redecker, den Begriff des Eigentums ins Zentrum zu rücken, weist dabei eine Fährte und eröffnet einen neuen Gedankenraum.

Denn es ist das Individuum, das als – wörtlich – Unteilbares sich selber gehört und das, wenn es etwas tut, ‹das sich nicht gehört›, in dem Moment den Kontakt zu sich selbst, den Takt des eigenen Herzschlags verloren hat. Dieser Herzschlag verbindet es auch mit der Menschheit, mit den anderen. Ein Mensch ohne Herzenstakt gehört sich selber nicht. Er hat sich verloren im Sog eines empathielosen Ideologischen, einer sich genießenden Pseudomacht, die das Eigene nicht mehr mit einer gesunden Distanz beobachtet und reflektiert. Es ist das Ich, mit dem alles Soziale steht und fällt, wächst oder gedeiht. Menschsein heißt eigentümlich sein. Das Ich ist kein Phantom. Nur kann man es anthropologisch leicht als solches betrachten, weil es sich eben nur durch Selbstaktivierung offenbart. Weil das sein Wesen ist.

Vielleicht geht es für viele Bürgerinnen und Bürger emotional oft gar nicht primär darum, dass ein ‹Fremder› dieses oder jenes getan hat. Sondern eine Person befremdet durch ihr Tun, ein Mensch hat einen anderen verletzt, gedemütigt oder betrogen. Egal ob deutscher oder arabischer Sozialhilfebetrüger, ob Schweizer, marokkanische oder kanadische Straftäterin: Sie oder er wird in dem Moment ein Fremder, man ist sich selbst dann in der eigenen Mensch-heit fremd geworden, ist nicht mehr Herr seiner selbst, man befremdet. Vielleicht sind viele Zeitgenossen längst weiter als der akademische Streit, weiter als die schematische Demoskopie und die Spekulationen der Parteien, wie man bloß wieder mehrheitsfähig werde, weiter aber auch als die aktive Renitenz von Teilen einer bestimmten Generation, die in der Tat sehr viele alte weiße Männer hervorgebracht hat, die ihre Arroganz gegenüber dem Neuen, das junge Menschen heute als bedingungslose Weltoffenheit aus der geistigen Welt mitbringen, in Teilen allzu selbstgewiss zur Schau stellen.

Durch Polarisierung geraten leider auch einige Fragen an dieses Neue in den Hintergrund, die durchaus berechtigt sind: Handelt es sich zum Beispiel beim gesetzlichen Selbstbestimmungsrecht über das eigene Geschlecht nicht ebenfalls um die Beanspruchung eines Eigentums – oder Eigentümlichen –, nämlich dem der Schöpfung? Wird hier nicht auch in einer subtilen Willkürlogik die Natur in ihrem ursprünglichen Walten, sei es Zufall, sei es Schicksal, übergangen und ‹ausgebeutet›? Rudolf Steiner hat Woodrow Wilsons Forderung nach einem Selbstbestimmungsrecht der Völker, der Nationen, vehement kritisiert, weil es das Äußere statt das Innere, die Hüllen statt das Ich aufwertet. Welche spirituelle Bedeutung hat jene im Namen von Toleranz und Freiheit vorgenommene Gesetzesänderung, die Rechtsleben und Geistesleben ineinander verstrickt?

Das Eigentümliche würdigen

Der Begriff des Eigentums jedenfalls ist vielschichtig und selber eigen, ja eigentümlich. Von Redecker stellt einleuchtend dar, dass nicht nur Materielles und Physisches darunterfällt, sondern auch gewachsene Werte, Kultur, die Meinungsfreiheit. Menschen, die rechts wählen, scheinen davon verletzt, dass ein vorpolitisches, dumpfes und eben eigentümliches Gefühl in ihnen nicht ernst genommen, sondern abgewertet wird. Die oft wiederholte These, dass zu viele Veränderungen das Volk überforderten und es deshalb Parteien wähle, die eine Rückkehr ins Alte versprächen, greift zu kurz. Es ist mehr die Art der Veränderung: dass es keine organische, eine aus dem Innersten ist, ein Wandel, mit dem man mitkäme, dem man sich annähern könnte, sondern dass es vielen wie eine Agenda vorkommt, der sie sich anschließen sollen. Historisch ist etwas Ähnliches nach dem Mauerfall geschehen: Der Vereinigungsprozess schien damals nur machbar als Anschluss an das Stärkere, ans kapitalistische Westdeutschland. Ostdeutsche Eigentümlichkeit wurde nicht gewürdigt, sie bekam keinen Raum, um in einem dritten Weg neu zu sich selbst zu kommen, zusammen mit ‹den anderen›. Dieser Geburtsfehler war tödlich und wirkt bis heute nach.¹¹

Der ‹Große Austausch›, das Phantasma, das die Identitäre Bewegung beschwört, wäre aktiv und human umzudeuten: Wenn schon, dann brauchen wir einen großen Gedanken- und Erfahrungsaustausch aller mit allen: Wie wollen wir als die verschiedenen Menschen, die wir auch ohne die Rubriken Nation, Religion und Geschlecht oder rechts und links allesamt sind, zusammenleben? Wann sind wir als Menschheit mit uns selbst identisch? Wann, warum und inwiefern wurden wir überhaupt geschlechtlich (und waren seitdem nicht mehr nur das Menschengeschlecht), wo erleben wir bei jemandem Selbstlosigkeit, Herzlichkeit und Verbindlichkeit als Eigenschaften seines individuellen Menschseins, und nicht nur als behauptete Tugend oder Haupt-Sache einer Religion, die gegen eine andere kämpft, weil diese andere Häupter hat?

Wie kann ich mich aktiv mit dem Anderen und Fremden identifizieren – wie probeweise, als sei dieses Andere und Fremde potenziell (etwa karmisch) auch in mir selbst? Wo werde ich mir selber fremd? Diese Bewegung, die die wahrhaft ‹identitäre›, identitätsstiftende wäre, findet nur als freie Tat in meinem Ich statt. Das Ich ist ein Verb, eine Tätigkeit. Es bringt starre, gegebene, fixierte Zuschreibungen und Besitztümer in Bewegung. Das ist es, was gerade passiert, was Wokeness heißt: ein Erwachenwollen am anderen Menschen – während der neue Faschismus will, dass «Deutschland erwache».¹²

Sich selbst in Besitz nehmen

Aus dieser Haltung heraus wird seit einiger Zeit mit Identitäten gespielt, mit dem, was als eigentümlich für das jeweils andere gilt, als ihm eigen, etwa Schminke und Röcke bei Frauen. So tragen sich junge Männer Nagellack auf oder tragen Röcke. Das demonstrative Verwischen von Unterschieden und Klischees wird als Solidaritätskundgebung mit geschlechtlich sich nicht klar zuordnenden Personen inszeniert. Du, Frau, besitzt nicht allein das Recht, Röcke zu tragen. Und du hast auch keine Pflicht dazu. Du, Islam, gehörst genauso zu Deutschland, wie Nagellack genauso zu Männern gehören darf. Botschaft ist das Integrieren des anderen in der eigenen physischen Erscheinung, die dadurch erst wirklich ‹eigen› und etwas Neues, geradezu Schöpferisches wird; Männer mit Rock gab es vorher nur in Schottland. Die Ausnahme soll zur Regel werden. Etwas wird moralisch zu etwas Natürlichem gemacht und wird – dabei letztlich im gleichen Referenzrahmen bleibend und am gleichen Kriterium orientiert – dem ‹reinen Volkskörper›, den der Faschismus beschwört, entgegengesetzt. Die eigene Wahl und Moral wird die neue Natur. Wie ich mich denke, wie ich mich will und idealerweise sehe, das erschaffe ich durch diese Selbstermächtigung. Ich nehme mich in Besitz. Das Gleiche geschieht sprachlich, indem Pronomen auf der semantischen Oberfläche neu konfiguriert werden, als Buchstaben, und so Neologismen entstehen, die das eigene Sein oder auch nur die aktuelle Befindlichkeit adäquater bezeichnen sollen. Dazu gehört auch die habituelle Priorisierung der Bezeichnung ‹Person› (statt Mensch) beispielsweise in Schulaufsätzen; Persona bedeutet ‹Maske›. Es ist ein ernstes Spiel mit Besitztümern, ein Ernstmachen mit einem neuen Wertesystem, ein unbegrenzt scheinendes Spiel mit Eigentümlichkeit, die sich steigert, indem sie sich auflöst.

Dabei treten allerdings gesellschaftliche Symptome auf, die wie Spielverderber sind: Wenn nämlich ausgerechnet Muslime besonders heftig und aggressiv Transmenschen und Homosexuelle attackieren. Wenn die, die ich schützen will, mich nicht schützen. Wenn das, womit ich mich identifiziere, mein Kampf gegen Rechts, sich nicht mit mir identifiziert. Wenn auch der Begriff des Rechten sich auflöst.

‹Rechts› und ‹links› als Ballast

Das angestrebte neue, universalistische, inklusive Menschenbild wird noch nicht mit Leben gefüllt, wenn wir an unserer Erscheinung, unserem Geschlecht oder an unserer Politik Operationen vornehmen und als ethisch begründete Maßnahme neue Gesetze einführen. Es geht uns dann nur um das Bild, das wir abgeben. Wir machen es nicht anders als der Kanzler, dem man anmerkt, dass sein Impuls nicht aus seinem Inneren stammt. Empathie ist keine natürliche Eigenschaft von ihm als Menschen, oder zumindest nicht als Politiker, es wirkt unauthentisch und künstlich.

Daher wäre die Auflösung des Begriffspaares ‹links› und ‹rechts› ein Gewinn. Auf dem Weg, den die Menschheit gerade geht, sind sie Ballast und gehören über Bord geworfen. Wir sind bewusstseinsgeschichtlich in einem Übergang begriffen: von der mitgebrachten Identität, der Substanz, von der wir zehrten, dem traditionell Richtigen, das der neue Faschismus per Machtwort weiter behaupten und verteidigen will, als das Erste und Letzte, zu einem beweglicher werdenden Uns-situativ-Identifizieren, zum Ich als Verb. Der dritte, zukünftige Schritt in dieser trinitarischen Entwicklung ist der in die Heilig-Geist-Sphäre des Logos, in dem wir im Bewusstsein alle eigen, ja Eigenschaftsworte sind, die gerade, weil sie mit nichts als sich selbst zu identifizieren sind, mit allen eins sind im Ich. Unsere Moralität hat sich gegenwärtig selber auf diese Schwelle geführt, und der neue Faschismus ist der historische Reflex, der uns dabei herausfordert. Das globale Bewusstsein unserer Menschheit äußert sich im Gemüt als leidenschaftliches Mitgefühl, das aber manchmal blind für sich selber ist und sich noch nicht im kristallinen Begriffslicht dessen, was ‹Menschheit› vom Wesen her ist, zu begreifen vermag.

Das trotzige «Dann nenn mich doch Nazi» mag daher weniger mit einer Gleichgültigkeit dem objektiv Bösen gegenüber zu tun haben und mehr mit einer vorbewussten Sehnsucht nach einer Vitalisierung des Begriffs des Christlichen – bei gleichzeitiger Überwindung dieser Terminologie. Es ginge darum, diese Leerstelle zu verstehen: «Dann nenn mich doch Christ.»

Vielen gegenwärtigen Bestrebungen, etwa, Lehrpläne in Schulen zu modernisieren, was auch die Waldorfschulen seit einiger Zeit vorantreiben, liegt als Prämisse die Analyse zugrunde, die europäische und christliche Kultur sei in den bisherigen Narrativen zu dominant. Dabei wird ausgeblendet, dass diese vermeintliche Dominanz nur oberflächlich und folkloristisch ist, geprägt von einem Verständnis von Christentum, das ohnehin seit Jahren Prügel bezieht – was auch nicht allzu schwer ist. Es bräuchte eher eine Stärkung des esoterischen, inneren Christentums, das die in der Debatte wirkenden, in der Verstandes-, nicht der Bewusstseinsseele wurzelnden Kriterien überwände.¹³

Gerade das Christentum ist niemandes Eigentum, auch und erst recht nicht das von ‹Christen› oder gar christlichen Parteien – Parteien können niemals christlich sein, das kann nur ein Einzelner –, weil das Christentum mit dem Ich zusammenhängt, mit der Eigentümlichkeit von Menschsein. Das Christliche, aus dem zweifachen Wesen des Christus hergeleitet, in ihm gründend, ist konservativ und progressiv, es ist die bewegliche Mitte, die Mitte, die immerzu neu gesucht werden muss, es ist die Mitte, in der das Ich als Wesensglied und zugleich Nicht-Wesensglied wirksam ist, als Ich-Organisation, von der aus ‹Niederes›, Problematisches verwandelt werden kann, wenn das Ich eines Menschen die Erfahrungen, die es macht, in sich verarbeitet und seelisch integriert: denkend und urteilend, fühlend und mitfühlend, wollend ohne Willkür. Aber nicht scheinintegriert in einem rein performativen Akt, in der äußeren Erscheinung oder der buchstäblichen Oberfläche der Sprache.

Die Geste des Christus war: Ich möchte erfahren, was Menschsein bedeutet, ich möchte die Menschen, die das göttliche Wesen nach seinem Bild schuf, kennenlernen, ich möchte den Tod kennenlernen, den Materialismus, ich will in mein Eigentum treten, um es zu verlassen, um aus Geschöpfen Schöpfer zu machen.

Wenn Anthroposophie diesen Kern aufgibt – die Terminologie ‹christlich› oder die unsägliche Bezeichnung ‹freichristlich›, die in den Waldorfschulen benutzt wird, dürfen hingegen aufgegeben werden – und wenn jene Leerstelle in der Seele der Gesellschaften nicht mit Leben gefüllt wird, dann geht der Kampf um den Menschen verloren. Denn es ist kein Zufall, dass derzeit auf der einen Seite atavistische Kräfte wie Krieg und Faschismus mit Macht wieder auferstehen, mit allem, was an archaischer, nackter Brutalität damit einhergeht – Blut, physische Zerstörung –, und gleichzeitig auf der anderen Seite die sterile, klinisch reine künstliche Intelligenz, mit all ihren verführerischen moralischen Implikationen und Versprechungen, als neues Phantasma aus der untersinnlichen Sphäre aufsteigt und die übersinnliche Sphäre auf der Basis eines um den Geist amputierten Menschenbildes okkupieren will.

Welche Impulse kann die Zivilgesellschaft vor diesem Hintergrund geben? Das auch politisch so wunderliche Begriffspaar Christentum und Demokratie ist dabei (zusammen mit dem der Union, also der Gemeinschaft) wie eine ständige Frage, die im Raum steht. Sie wird allenfalls strategisch und parteiintern aufgegriffen, aber nicht tiefer, nicht breiter in der Öffentlichkeit. Hier wäre in Antworten hineinzuleben und dabei zu zeigen, dass es  nicht nur darum geht, «die Schöpfung zu bewahren» – seit je der rhetorische Kitt konservativ-linker, schwarz-grüner Koalitionen –, sondern auch, sie gemeinsam zu verändern, zu verwandeln und  menschenwürdig zu gestalten – und so zu zeigen, dass der Rückgriff auf nationale Mythen, den die Identitäre Bewegung empfiehlt, weder mit Geist etwas zu tun hat noch mit einem evolutionären Verständnis von Christentum.

So könnte dem neuen Faschismus das Wasser abgegraben werden, auf dessen Welle er gegenwärtig surft und das er zu einer Sintflut machen will.¹⁴

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Illustration Fabian Roschka

1. Rosa Luxemburg, Die Krise der Sozialdemokratie. Zürich 1916.
2. Eva von Redecker, Dieser Drang nach Härte – Über den neuen Faschismus. Frankfurt a. M. 2026.
3. Ebd. S. 9 ff.: Ausverkauf der Symbole oder warum wir einen Begriff des Faschismus brauchen.
4. Philipp Bovermann, Der Schock, als die alte Eiche starb. In: Süddeutsche Zeitung, 27.10.2020.
5. In: Die Zeit, 10.9.2026, S. 2.
6. Youtube: SRF Kultur Sternstunden.
7. Die Mitte halten. Leitartikel in: Die Zeit, 10.9.2026.
8. Siehe auch: Marlene Knobloch, Es geht tatsächlich um Herkunft. In: Die Zeit, 3.9.2026, über den neuen Antisemitismus in der Buchbranche. Sowie: Constantin Winkler (Leibniz-Institut für Friedens- und Konfliktforschung), Linker Antisemitismus nach 10/7 – Kontinuitäten und aktuelle Entwicklungen, Website des Jenaer Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft (IDZ).
9. Harald Martenstein, Rede im Thalia Theater, Hamburg, im Rahmen der Inszenierung ‹Prozess gegen Deutschland› von Milo Rau, Februar 2026.
10. Diese politische Geschlechterspaltung legte das Titelbild von des ‹Spiegels› vom 25.9.2026 nahe.
11. Im gerade angelaufenen Kinofilm ‹Vaterland› wird erzählt, wie Thomas Mann nach dem Krieg anlässlich der Verleihung des Goethe-Preises erst Frankfurt und dann Weimar besucht. Während Goethe darin als sowohl vom Westen als auch vom Osten Angeeigneter erscheint, spürte Thomas Mann Goethes eigentlichem geistigem Vermächtnis nach. – Siehe zum Hintergrund des Wahlverhaltens gerade der Ostdeutschen u. a. das Dossier von Jana Simon in der ‹Zeit› vom 3.9.2026.
12. Oder auch Italien. In diesem Zusammenhang ließ Hans Peter Kunichs gerade erschienene Rilke-Studie ‹Das Flimmern der Raubtierfelle› aufhorchen, die die Mussolini-Begeisterung des Dichters dokumentiert.
13. Ulrich Kaiser weist in seiner Besprechung des Buchs von Albert Schmelzer (in: ‹die Drei› 1/2026) zurecht darauf hin, dass man auch diese spirituelle Figur dennoch immer wieder befragen muss, z. B. «Steiners Satz, das ‹konkret Nationale deutschen Wesens› bestehe darin, ‹durch das Nationale über die Nation hinausgetrieben› zu werden ‹in das allgemeine Menschentum hinein› […] Ist die Überwindung von Nationalismus ein spezifisch deutsches Privileg? Hat ein damit einhergehender Universalismus auch ein deutsches ‹Design›? Wäre das Menschheitliche dann nur das Deutsche im Gewand von Kosmopolitismus?»
14. Nach der Beendigung dieses Artikels stieß ich auf das Gedicht einer Waldorfschülerin. Es heißt ‹Individualität›: « […] Gleich aussehen. Gleich denken. Gleich fühlen. / Nichts als gleich sein. // Doch wo bleibt das, was uns besonders macht? / Das, was nur uns gehört? // […] Wir sind verschieden. / Wir sind nicht perfekt. / Wir sind nicht gleich. // Und vielleicht ist genau das unsere größte Gemeinsamkeit.»