Ist die menschliche Freiheit eine Illusion? Ein poetisch-philosophischer Essay über Selbsterkenntnis, Wissenschaft und die Auferstehung der Welt.
In den letzten Monaten habe ich zwei längere Buchrezensionen in einflussreichen Zeitschriften gelesen, die von einem wachsenden Konsens sprechen: Die menschliche Freiheit ist eine Illusion. Die Konsequenzen bleiben mir unklar, und ich versuche, mich mit Satire zu trösten: «Wissenschaftler auf der ganzen Welt sind sich einig, dass Freiheit eine Illusion ist. Jetzt beschäftigen sie sich mit der Frage, was diese Feststellung bedeutet – unsicher, welche Bedingungen genau dazu geführt haben». Das Denken kommt zum Stillstand und dreht sich im freien Fall um sich selbst. Ich versuche, ein kleines Stück Schale aus dem Eiweiß zu entfernen, und jedes Mal, wenn ich mit dem Finger zustoße, verschiebt es sich. Ich bin ein Künstler, der die Welt zeichnet. Doch wenn ich versuche, mich selbst zu zeichnen, wird Grafit zu Radiergummi und löscht plötzlich meine Präsenz aus. Ich bin eine verborgene Aussicht aus dem Nichts. Ich lebe in einem Element, das Weltbewusstsein vermittelt und Selbsterkenntnis isoliert – einer Substanz, die mir die Welt offenbart und mich gleichzeitig verhüllt. Soweit es mich betrifft, verschärfen die gefeierten Schlussfolgerungen des Denkens die Rätsel, die sie zu lösen versprechen.
Natürlich gibt es da noch die Naturwissenschaften und die erweiterte Erhabenheit des Weltalls. Wenn sich in der Physik Gedanken und Handlungen vereinen und Raketen starten und fliegen, steigt Zufriedenheit in mir auf. Doch nachdem ich lange Nächte mit Blick auf den Glasboden verbracht habe, die Vereinigung von Geist und Materie in mich aufgesogen und mich von der notwendigen Wechselbeziehung der großen materiellen mathematischen Matrix habe berauschen lassen, wird mir angesichts der aufgehenden Sonne übel. Der Sonnenaufgang begrüßt mich mit der eindringlichen Frage nach dem Warum, während mich das Wie – ein notwendiges, funktionales Netz aus Ursache und Wirkung – von meinen Kopfschmerzen ablenkt und zurück in den Schlaf lockt. Das Haar des Hundes, der mich gebissen hat, zieht mich als Heilmittel an, so wie morgendliche Kopfschmerzen nach einer alkoholreichen Nacht durch ein Glas Bier gelindert werden können.
Doch die Faszination für Mythomechanik ist ein Puzzle, das man nur so oft zusammensetzen kann, bis es in der nerdigen Vitalität der Entfremdung sein Geheimnis flüstert: Stille.
Die Welt, mein unbewiesener Goldstandard der Realität, bezeugt nichts. Ich bin das Geheimnis, das die Welt sprachlos für sich behält. Ich bin das Tabu des Universums. Ich dachte, ich hätte ein Gedicht im Regenwetter gehört. Eine Lichtbotschaft blitzte mir durch die Blätter im Septemberwind entgegen, doch wo ich gehe, wenden sich die Augen ab und die Stimmen verstummen. In diesen Träumereien zerstreut sich die geschäftige Menge des Lebens und der Bedeutung. Sie verstummt zu Echos und Flüstern, wenn ich mich nähere. Ich widme mich den subtil beseelten Szenerien, doch die Empfindungen verblassen mit meiner Aufmerksamkeit, als wäre mein wandernder Gedanke ein Anästhesist. Gegenüber der betäubten, unbewussten Welt habe ich den Eindruck, die falsche Wissenschaft zu praktizieren. Ich möchte keine Betäubung walten lassen, sondern ästhetische Aufmerksamkeit.
Ich gehöre nicht zur Welt der Dinge und empfinde mich selbst als unendlich, ich, das große Nichts des hilflosen Lebens. Ich, seltsame Frucht der Welt, lebendiges Sinnbild, ein Waisenkind, gezeugt von einem Universum, das in schweren Wehen verstorben zu sein scheint. Kann das Kind weiterleben? Kann dieser Spross der Welt zu seinem Angehörigen, dem All, heranwachsen? Einst sprachen die Flüsse, ebenso wie die Sterne, und ihre Worte waren eine Theo-Sophie oder Gnosis. Weisheit war eine lebendige, spirituelle Offenbarung aus Gemeinschaftsritualen und Kosmos. Aus dieser alten und wunderbaren, weisen und atavistischen Puppenmagie – voll ehrfürchtiger Hingabe an das Leben vor der Wissenschaft – erwuchs die Ernüchterung der Kinder, so verletzlich und zugleich so kostbar. Wie kann dieses Kind wachsen, außer durch die Liebe zum Leichnam? Nicht einfach zu seiner trägen, mythisch-mechanischen Form, sondern als einem Körper, der noch nicht ganz zu Erde geworden ist. In ihm sind die schönen Formen einer einst lebendigen göttlichen Präsenz noch sichtbar, wenn auch ohne das lebendige Selbst. Kann aus dem, was einst mit Leben erfüllt war, durch die Liebe zu diesem schönen Antlitz eine Form der Anthropo-Sophie entstehen? Freiheit könnte dann Auferstehung der Welt durch schöne, herzerfüllte Erkenntnis bedeuten – eine neue, extra-mechano-morphische Bedeutung, die in kreativen, denkenden Herzen entsteht.
