Lilith – die erste Rebellin

Die Dämonin Lilith wandelt seit mehr als 4000 Jahren auf der Erde und taucht in den Vorstellungen von Schriftstellern, Kunstschaffenden und Feministinnen auf. Etwas Bedrohliches umgibt diese widersprüchliche Figur. Ihre Deutung hat sich im Lauf der Geschichte verändert. Worauf weist sie heute hin?

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Erste Spuren des Wesens Lilith finden wir bereits in sumerischen Aufzeichnungen, dann auch in der babylonischen und mesopotamischen Mythologie. Später taucht sie in jüdischen Quellen als Adams erste Frau auf. Dann wurde sie zunehmend als geflügelte und verführerische Dämonin und Sukkubus dargestellt. Feministinnen haben sie in jüngster Geschichte für sich als Symbol für Unabhängigkeit und sexuelle Befreiung entdeckt.¹

Um der Lust willen

Das erste Mal begegnete mir Lilith beim polnisch-jüdischen Schriftsteller Isaac Bashevis Singer (1902 – 1991, Literaturnobelpreis 1978). In seinem Buch ‹Liebe und Exil›, seiner «seelischen Autobiografie», beschreibt er einen von jüdischer Folklore durchdrungenen Alltag. Dämonen, Geister und andere Schattenwesen sind in allen Ecken und Winkeln zu sehen, darunter auch die Dämonin Lilith. Als junger Mann in Warschaus intellektuellem Milieu beginnt Isaac eine Beziehung mit der 20 Jahre älteren Gina. Durch sie kommt er in Kontakt mit einer erotischen Urkraft, die von Dunkelheit, Chaos und Begierde geprägt ist. Isaac wird von Gewissensbissen geplagt und hört innerlich die Stimmen seiner orthodoxen Familie. Sie werfen ihm vor, seine Seele entweiht zu haben, weil er sich durch Gina mit der Dämonenkönigin Lilith selbst vereinigt hat. Gina ist rothaarig, so wie auch Lilith dargestellt wird. Sie passt in keiner Weise in das orthodoxe Ideal einer passiven, unterwürfigen Frau. Gina und Isaac werden in einen Sturm grenzenloser Begierde hineingezogen, sie schlafen ein, wachen aber «im selben Bruchteil einer Sekunde wieder auf»: Wir «stürzten uns mit einer uns selbst erstaunlichen Gier aufeinander».² In seiner Novelle ‹A Gentleman from Cracow› erhalten die Bewohner der Stadt Frampol in ihrer großen Not und Armut Besuch vom Dämon Ketev Mriri, der sich als reicher Arzt verkleidet hat. Er schmiert die Menschen mit Geld und Brot und wird sofort zum Kandidaten für die leichtlebigen Frauen der Stadt. Schließlich erhalten sie alle freien Zugang zu schicken Kleidern, um sich für einen prächtigen Ball zu kleiden, auf dem der Herr seine Braut wählen wird. Diejenige, die er schließlich auswählt, ist keine andere als Lilith, getarnt als die siebzehnjährige Hodle, die Dirne der Stadt: «Sie war groß und schlank, hatte rotes Haar und grüne Augen […]. Sie war schlau wie ein Bastard und schnell wie eine Viper […]. Ihr Gesicht war sommersprossig und ihr Haar war zerzaust.»³ Ihr zukünftiger Bräutigam fragt sie, ob es wahr ist, dass sie sowohl mit Juden als auch mit Heiden geschlafen hat. Sie bejaht, und nicht aus Geldgier, sondern aus reinem Vergnügen. Sie bereut nicht, fürchtet nicht die Qualen der Hölle: «Ich fürchte nichts – nicht einmal Gott. Es gibt keinen Gott.»⁴ Dann offenbart der Herr von Krakau seine wahre Identität – ein mit Schuppen bedecktes Monster mit einem Auge auf der Brust und einem rotierenden Horn auf der Stirn. Seine Arme sind mit Haaren bedeckt, sein Schwanz besteht aus sich umwindenden Schlangen. Auch Hodles Kleid fällt, sie steht nackt da mit Brüsten bis zum Bauchnabel, die Füße mit Schwimmhäuten überzogen, «ihr Haar war ein Gewirr aus Würmern und Larven […] Da begriff man, dass Hodle in Wirklichkeit Lilith war und dass sie der Grund dafür war, dass die Heerscharen der Unterwelt nach Frampol gekommen waren.»⁵ Die schwarze Magie des Dämonenpaars setzt die Gebäude der Stadt in Brand. Als der Morgen graut und die Sonne «rot vor Scham» aufging, lag Frampol in Schutt und Asche. Am schlimmsten traf es die Säuglinge. Ihre «Krippen waren verbrannt, ihre kleinen Beine verkohlt […] die Schreie der Mütter hielten lange an.»⁶

Magische Kraftquelle und als Anti-Maria

Bei Singer begegnen wir zwei wesentlichen Merkmalen der Figur Lilith. Erstens: Die Triebkraft hinter der Sexualität ist von Normen, Geboten und traditionellen Formen des Zusammenlebens losgelöst. Hier geht es um Lust und Ekstase. Die Orgie, die Singer beschreibt, kann Assoziationen zu den babylonisch-assyrischen Ishtar-Mysterien wecken. Ishtar, die Göttin der sinnlichen Liebe, hat durchaus etwas ‹Lilithisches› an sich. In den Ishtar-Ritualen wurde sie von Eunuchen und einer Schar von Männern und Jungen bedient, die sich wie Frauen kleideten und sich den Frauen hingaben. Laut dem Assyriologen Archibald Sayce waren die Ishtar-Tempel voll von sexueller Leidenschaft und religiösem Wahnsinn, ihre Feste waren Schauplatz von Initiationsorgien.⁷ Wie Lilith konnte auch Ishtar Liebesbeziehungen zu fleischlichen Menschen haben, aber meistens brachte sie ihren Liebhabern Verderben und Tod.

Das zweite Merkmal in Singers Darstellung von Lilith ist die Gefahr, die sie für schwangere Frauen und Säuglinge darstellt. Lilith als Kindermörderin ist ein vielschichtiges und komplexes Thema. In bestimmten christlichen Kreisen in den USA bringt man Lilith mit dem Recht der Frauen auf Abtreibung in Verbindung. Es gibt sogar eine Hilfsorganisation in den USA namens Lilith Fund, die Frauen finanziell und emotional unterstützt in Staaten, in denen Abtreibung verboten ist.⁸ Der katholische Theologe Scott Smith sieht in Lilith eine Parallele zum Antichristen, nämlich die Anti-Maria. Da Lilith der Überlieferung zufolge eine sexuell lüsterne Dämonin ist, die nachts Neugeborene stiehlt, ist sie laut Smith «die maßgeschneiderte Schutzpatronin der Abtreibungsbewegung».⁹

In der feministischen Zeitschrift ‹Lilith› argumentiert die jüdische Psychologin und Feministin Evelyn Torton Beck, dass Isaac Singer Sympathie für das feministische Projekt zeigte, als er behauptete, dass «das Judentum einen historischen Fehler begangen habe, indem es Frauen nicht in der Tora unterrichtete […]».¹⁰ Singer war auch der Meinung, dass jüdische Frauen volle religiöse Rechte in der Synagoge haben sollten, einschließlich des Rechts auf Ordination. Gleichzeitig kritisiert sie Singers chauvinistische Stereotype, indem er Frauen als Sirenen, Verführerinnen, Dämonen und Hexen darstellt. Damit wiederhole Singer eine «männlich zentrierte» Positionierung der Frau als «die Andere».¹¹

Etwas in Singers Darstellung weiblicher Dämonen steht im Gegensatz zu den männlichen. Die Bosheit der letzteren stammt aus Quellen außerhalb ihrer selbst, während die Bosheit der weiblichen Dämonen auf etwas Verdorbenes im Seelenleben der Frau selbst hinzuweisen scheint. Kann man durch die Verwendung eines flexibleren Geschlechterbegriffs diese Interpretationsdichotomie überwinden? Kann man sowohl männliche als auch weibliche Wesen und Dämonen als verschiedene Aspekte des Menschen als solchen interpretieren, unabhängig vom Geschlecht? In meiner eigenen Erforschung lese ich Lilith auch als innere mentale Größe.

Adams Frau und tödliche Verführerin

Die Vorstellung von Lilith als Sukkubus, die Männer verführt, taucht bereits in sumerischen Texten auf. Nach Raphael Patai besuchte die babylonische Lilith in der Nacht Männer und gebar ihnen Geisterkinder. Man gewinnt den Eindruck einer sterilen Sexualität, deren Ergebnis niemals ein sinnliches Kind, sondern ein übersinnliches Dämonenkind ist. Laut Historikerin Vanessa Rousseau verschlingt Lilith die Spermien der Männer, bis sie völlig erschöpft sind. Sie entführt und verschlingt auch Kinder. Rousseau interpretiert, dass sie «alle Fortpflanzungsorgane erstickt, bis sie unfruchtbar sind». Lilith treibt Männer damit zu einer «unproduktiven Nutzung» ihrer Energie.¹² Die sumerische Lilith wird weiter dargestellt als […] eine schöne Frau, die sowohl Hure als auch Vampirin war. Hatte sie einmal einen Liebhaber ausgesucht, ließ sie ihn nie wieder los, aber sie gab ihm auch nie echte Befriedigung.¹³ In der jüdischen Mystik wurde sie laut der jungianischen Psychologin Barbara Black Koltuv als Dämonenkönigin dargestellt, die sich mit dem bösen Engel Samael vermählte. Lilith-Samael strahlte unter dem Thron der Herrlichkeit und war ein ausgesprochen androgynes Wesen mit zwei Gesichtern, die sich später trennten. Samael wurde teilweise mit Satan als hochrangigem und führendem Dämon gleichgesetzt. In der kabbalistischen Schrift Zohar wird die weibliche Samael (also Lilith) als die Schlange, die Hure, die Frau, das Ende des Fleisches und das Ende der Zeit beschrieben. Laut Rousseau repräsentiert Lilith eine zweideutige Sexualität, und eine klare «androgyne Natur bei dieser Urfrau».¹⁴

In den jüdischen Kommentaren ist auch der erste Mensch in der Genesis eine androgyne Schöpfung mit zwei Gesichtern, die voneinander abgewandt sind. Erst später teilte Gott Adam in zwei Teile und schuf für jedes der Gesichter einen Rücken. Lilith ist daher die erste Eva, die weibliche Adam, auch Adamah genannt.¹⁵ In den Tiefen des großen Abgrunds, so heißt es im Zohar, gibt es einen flammenden weiblichen Geist namens Lilith, der als Erstes mit dem Mann zusammenlebte. Im frühesten Material über Liliths Biografie, Alpha Bet Ben Sira, steht, dass sie sich als Adam gleichgestellt betrachtete. Da auch sie aus Erde geboren war, forderte sie sexuell die gleichen Rechte wie er. Sie wollte aktiv sein und sich nicht mit einer liegenden Position beim Geschlechtsakt abfinden. Aber Adam war damit nicht einverstanden. Sie fanden keinen Frieden miteinander. Lilith brach mit Adam und brach gleichzeitig ein Tabu. Sie schleuderte Gottes Namen, der nicht ausgesprochen werden durfte, hinaus. Später wurde sie zu einem Nachtdämon, einem geflügelten Wesen mit langen, wehenden Haaren, das schlafende Frauen und Männer aufsuchte. Moralisch gefährlich war sie in erster Linie für Männer, die alleine schliefen, aber auch für Frauen. Laut Koltuv konnte sie heiße, erotische Träume einpflanzen, die bei allen, die alleine schliefen, unabhängig vom Geschlecht, nächtliche Orgasmen verursachten.¹⁶ Nach dem Bruch mit Adam wurde Lilith zunehmend als Bedrohung für schwangere Frauen und Säuglinge, ja sogar für die Familienstruktur insgesamt dargestellt. «Evas Töchter», schreibt Koltuv, «leiden also unter den beiden Aspekten des Weiblichen: […] Eva ist die lebensspendende Seite des instinktiven Weiblichen, während Lilith ihr tödliches Gegenteil ist.»¹⁷ Die Geschichten über Lilith als Kindermörderin sind gleichzeitig voller Widersprüche. Sie ist sowohl die Lilith, die mit Babys spielt, während sie schlafen. Sie bringt sie zum Träumen und Lächeln, aber sie verfilzt auch die Haare der Babys am Hinterkopf, wenn sie mit ihnen spielt, sie kitzelt und sie vor Lachen und Freude herumrollen lässt. Aber dieselbe Lilith verursacht auch Epilepsie, Ersticken und Tod, betont Koltuv.¹⁸

Die nordische Lilith

In der nordischen Folklore und Tradition wird Lilith mit Lucia oder Lussi (lateinisch: leuchtend) in Verbindung gebracht. Es ist nicht die katholische Heilige Lucia, sondern eine dunkle, dämonische Gestalt. Laut der Ethnologin Målfrid Snørteland ist «die alte Lussi [ …] das genaue Gegenteil der Lucia, die Kindergärten und Schulen heutzutage feiern».¹⁹ Lucia und Lussi haben denselben etymologischen Ursprung wie Luzifer. Laut dem Volkskundler Olav Bø sollte Lussi auch Adams erste Frau gewesen sein und galt als Stammmutter der Unterirdischen.²⁰ In Värmland wurde Lucia als Hure und Gespenst dargestellt, in Västergötland als Kindermörderin. Auch in Askvoll sind die Unterirdischen ihre Nachkommen.²¹ Lucia erhielt Züge aus der dunklen, dämonischen Unterwelt des Volksglaubens.²² Lussi-Nacht, auch Lussi-Reise und Luzifer-Nacht genannt, hat Gemeinsamkeiten mit der heidnisch-nordischen Åsgårdsreia, in der eine Armee dämonischer Mächte der Finsternis wütete.

Der Volkskundler Levi Johansson erwähnt 1908 einen Bauern, der glaubte, dass Lucia eigentlich Lilith hieß und Adams erste Frau war. Auch hier wird sie als rothaarig, braunäugig und bösartig beschrieben. Der Bauer selbst hatte dies als Kind von «einer alten Frau, die in Strümpfen herumlief und Wolle kardierte», erfahren.²³ Die Anthropologin Katarina Ek-Nilsson weist darauf hin, dass Lucia als «lichtscheues und, vielen Aufzeichnungen zufolge, gefährliches Wesen dargestellt wurde. Sie konnte die Gestalt eines Raubvogels annehmen, der die Kinder auffressen wollte.»²⁴ Auch die nordische Lucia/Lussi hat einen männlichen Gegenpol. In den schwedischen und norwegischen Volkserzählungen ist der Zusammenhang zwischen Lussi und Luzifer offensichtlich.

Vorfahren des Huldrefolk

In Hardanger hatte Lussi Züge einer Huldra und einer weiblichen Luzifer (Lussifær). «Vorne war sie schön geschmückt wie eine Hardanger-Braut, mit einer Silberkrone auf dem Kopf, Silberschmuck und Silberketten auf der Brust, einem Silbergürtel um die Taille und einem roten Rock oder Kleid. Aber hinten war Lussifær hässlich und abscheulich und ähnelte dort fast einem halbverfaulten Lindenbaum.»²⁵ Die nordische Lilith wurde daher auch als Archetyp der nordischen Huldra angesehen. Im Volksglauben hieß es, dass die Stammmutter der Huldra «Adams erste Frau, Lussi […]» war und dass die Huldra Nachkommen gefallener Engel waren.²⁶ Die Sozialanthropologin Marit Myrvoll, die den Glauben der Seesamen erforschte, beschreibt die Huldra als «Verführerin und Versucherin der Männer des Dorfes», die bei einer Pause von der Arbeit «davon träumten, wie die Huldra kam und ihnen sexuelle Avancen machte […]». Auch in der samischen Folklore stößt man auf die biblische Schöpfungsgeschichte als Ursprung dessen, was später das Volk der Huldre wurde.²⁷ Vigdis Ellingsen beschreibt sie als listig, raffiniert, sinnlich und verführerisch. Auch über die Unterirdischen (die Hulder) wird erzählt, dass sie «Lucifers Engel waren, die drei Tage lang vom Himmel herabregneten».²⁸ Auch die Hulder konnten für Frauen und Säuglinge gefährlich sein: «Menschen waren in Übergangsphasen besonders anfällig für die Hulder. Frauen, die gerade entbunden hatten und noch keine Zeit hatten, ihr Kind taufen zu lassen […], waren besonders gefährdet.»²⁹ Auch in der norwegischen Folklore finden wir Geschichten darüber, wie man Säuglinge vor der Huldra schützen konnte. Eine gute Medizin sei, die Bibel unter das Kopfkissen eines ungetauften Kindes zu legen, eine Tradition, die bis in unsere Zeit hinein Bestand gehabt haben soll.³⁰ Die nordische Lussi-Lussifær weist ebenfalls Merkmale der Dualität auf, die wir bei Lilith gesehen haben: etwas Schönes und Anziehendes im unmittelbar Sichtbaren, aber ‹hinten› und eher verborgen das Verderbliche, Verfaulende, Tödliche.

Lilith ist eine facettenreiche und mächtige Figur. In babylonisch-sumerischen und jüdischen Quellen entdeckt man Schicht um Schicht Schönheit und Hässlichkeit, flammendes Freiheitsstreben und destruktive Verführung, Familienzerfall und sterile Sexualität. Etymologisch finden wir auch einen interessanten Gegensatz zwischen Dunkelheit und Licht. Lucia/Lussi bedeutet leuchtend. Sie wurde auch Lucifæra genannt, eine Feminisierung von Luzifer (Lichtträger). Gleichzeitig ist Lilith etymologisch mit dem hebräischen Frauennamen Layil und dem arabischen Laila verwandt, die beide ‹Nacht› bedeuten. Dunkel und hässlich sind Attribute, die mit Lussi und Lucia in Verbindung gebracht werden. Die Huldren, deren Stammmutter sie war, galten als schön und strahlend. Auch im Zohar wird Lilith nicht nur als furchterregend, sondern auch als schön dargestellt: «Lilith hat den Körper einer schönen Frau vom Kopf bis zum Bauchnabel, aber vom Bauchnabel abwärts ist sie flammendes Feuer.» Liliths Charakter ist grundlegend widersprüchlich. Sie ist schön, aber hässlich und gefährlich. Ihr Name und ihr Charakter sind zugleich dunkel und leuchtend.

Lilith und Luzifer

Nach kabbalistischen Schriften war Lilith die Letzte, die nach der Vertreibung den Garten Eden verließ, und der Grund dafür ist, dass sie eine entscheidende Rolle bei dessen Errichtung gespielt hatte. Sie soll sich dann in den Teufel selbst verwandelt haben. Im Bewusstsein des Mittelalters waren Lilith und Eva als Vertreterinnen der Sündhaftigkeit eng miteinander verbunden. In einem Holzschnitt von 1470 (Siehe ähnliche Abbildung links) wird Lilith mit Krone, Flügeln und einem Schlangenschwanz unter dem Baum der Erkenntnis dargestellt, wo sie Eva die verbotene Frucht reicht. Dass die Schlange Luzifer sowohl als Mann als auch als Frau dargestellt wird, deutet darauf hin, dass sie als androgynes Wesen wahrgenommen wurde. In Teilen der christlichen Anti-Trans-Bewegung wird Luzifer als okkulte transsexuelle Wesenheit dargestellt: «Luzifer ist in Wahrheit der ‹Gott› der modernen Transgender-Bewegung», heißt es auf einer Bibelstudien-Website.³¹

Julian Strube untersuchte den Dämon Baphomet, der als Version von Luzifer/Satan interpretiert wurde. Seine charakteristischen Merkmale sind Ziegenkopf, Flügel und weibliche Brüste, also eine androgyne Gestalt.³² Auch im Okkultismus wird Luzifer nicht ausschließlich als böse und dunkel beschrieben. Ein interessanter Beitrag dazu stammt von der Begründerin der Theosophie, Helena Petrovna Blavatsky. Für sie war es bereits in den 1870er-Jahren selbstverständlich, dass Frauen die gleichen Rechte wie Männer hatten, und viele der weiblichen Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft waren damals auch mit der frühmodernen feministischen Bewegung verbunden. Blavatsky behauptete, dass Luzifer der Menschheit Autonomie und göttliche Weisheit gebracht habe und «der Geist der intellektuellen Aufklärung und der Gedankenfreiheit» sei.³³ Diese Sympathie hatte auch politisch-feministische Implikationen. Ihm zufolge trat die Theosophie als «Protestbewegung und Gegenkultur mit Verbindungen zum Sozialismus und Feminismus» auf.³⁴

Lilith-Luzifer wird zum Symbol sowohl für die aktive, souveräne Frau, die sich nicht damit abfinden will, nur ein Produkt aus der Rippe des Mannes zu sein, als auch für die luziferische Verführung, die die Menschen mit Freiheit und Unabhängigkeit lockt. Lilith wird an einigen Stellen als Luzifers Schwester dargestellt, was ich als Metapher für Luzifers Androgynität lese. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts schrieb der Dichter George Sylvester Viereck: Wie Luzifer ist auch Lilith eine Rebellin. Sie fühlt sich nicht von Moral angezogen, sondern von einer unbezähmbaren intellektuellen Neugier. Sie transzendiert Sex, selbst in seinen sexuellen Abartigkeiten. An diesem Zeichen erkennt Luzifer sie als seine Verwandte; an diesem Zeichen verehrt sie ihn als ihren Bruder.³⁵ Viereck beschreibt Luzifer und Lilith als innere Größen im Menschen selbst. Eine solche ‹Vermenschlichung› äußerer religiöser/spiritueller zu inneren mentalen Figuren, wie Viereck durch die Poesie und Koltuv durch die Psychologie, kommt in der Verwendung der Figur Lilith durch den Feminismus deutlich zum Ausdruck.

Feministische Ikone

Laut Koltuv tobt ein Krieg zwischen Eva und Lilith: Eva kann ihre Bedürfnisse in einer Beziehung befriedigen. Lilith kann das nicht, sondern muss immer wieder die Beziehung aufgeben und rastlos weiterziehen. «Sie lehnt jede Abhängigkeit und Unterwerfung ab. Sie will nicht gebunden oder gefesselt sein. Sie muss frei sein, sich bewegen und verändern können.» Damit wird sie «ein Aspekt des individualisierenden weiblichen Ich, das sich nur in der Wildnis entwickeln kann, ohne Bindungen, ohne Eros und kinderlos, immer eifersüchtig auf Eva, die in den Armen des Mannes bleibt.»³⁶

Judith Plaskow behandelt die Lilith/Eva-Dichotomie etwas anders. Hier endet die Trennung in einer produktiven Versöhnung. In einer Novelle schreibt sie die Geschichte von Lilith, Adam und Eva zu einer Metapher für neueres feministisches Denken um. In Plaskows Kurzgeschichte «wird Lilith auf Adams Geheiß von Gott verbannt, weil sie sich weigert, die unterwürfige Frau zu sein. Damit wird sie zum Symbol der feministischen Geburt des Denkens.»³⁷ Eva hingegen, die unterwürfige, gute Ehefrau, erscheint als Symbol für Frauen, die sich ihrer Rechte noch nicht bewusst sind. Lilith versucht in den Garten Eden zurückzukehren. Aber Adam und Eva haben die Mauern stark und hoch gebaut. Eva werden Geschichten darüber erzählt, wie böse und gefährlich Lilith sei. Eines Tages erblickt Eva sie auf der anderen Seite und ist zutiefst erstaunt, dass sie nur eine Frau wie sie selbst sieht und nicht das Ungeheuer, das sich durch die Erzählungen in ihrem Bewusstsein festgesetzt hat. Eva und Lilith begegnen sich und es entsteht eine empathische Schwesternschaft. In der Zwischenzeit zerbricht die Beziehung zwischen Gott und Adam, da ihre Rollen als Schöpfer und Geschöpf unklar und verzerrt werden. Sie werden ängstlich und sind gespalten, als Eva und Lilith in den Garten zurückkehren, «… voller Möglichkeiten und bereit, ihn gemeinsam wieder aufzubauen.»³⁸ Plaskow unterstreicht, wie die Zerstörung der Gemeinschaft unter Frauen und das Ausspielen von Frauen gegeneinander ein wesentliches Mittel zur Aufrechterhaltung patriarchaler Macht ist. Das Ende der Novelle ist «eine utopische Hoffnung für die Zukunft der Gesellschaft, […] ein Ausdruck dessen, welche Erfahrungen Frauen machen sollten, wenn sie die ‹Schwesternschaft› des Feminismus annehmen». Die Vereinigung von Lilith und Eva löst den Widerspruch zwischen der wütenden, befreiten, autonomen Frau und der sanften, ehelichen, mütterlichen Frau auf. Plaskow präsentiert Lilith hier «nicht als reaktionäres Monster, sondern als unterdrückte Frau, die es schafft, ihre Freiheit zu verteidigen und damit zu einem bewundernswerten Vorbild für alle Frauen der Welt wird, die gegen die Unterdrückung der Frau kämpfen».³⁹

Für Männer erscheint Lilith als verführerischer Dämon, tödlicher Sukkubus oder als erstickende Mutter. Für Frauen kann sie als «der dunkle Schatten des Selbst, der mit dem Teufel verbunden ist», erscheinen. «Durch die Kenntnis von Lilith […] wird man sich seines eigenen Selbst bewusst.»⁴⁰ Lilith repräsentiert eine starke und unabhängige, manchmal chaotische Erotik. Ihr Problem ist, dass sie sich nicht auf eine längere, verbindliche Beziehung einlassen kann. Sie findet nicht wie Eva Ruhe in einer dauerhaften Ehe und Familiengründung, sondern sehnt sich nach immer neuen Abenteuern und sexuellen Verführungen. Sie ist gefangen in ihrer eigenen Unruhe, ihrem Verlangen, begehrt zu werden. Gleichzeitig erscheint sie in einem feministischen Kontext als unabhängige, rebellische und sexuell befreite Figur. Lilith ist «ein Mythos, der sich im Laufe der Zeit entwickelt und durch religiöse Interpretationen gefiltert hat».⁴¹

Kann man sich dem Kraftfeld, das Lilith repräsentiert, unabhängig vom biologischen Geschlecht nähern? Für mich lautet die Antwort Ja. Platon lässt Sokrates einmal über die mythische Gestalt Boreas sprechen. Ersetzt man Boreas mit Lilith, lautet seine Aussage, etwas verkürzt: «Ich untersuche Lilith nicht als etwas Äußeres, sondern ich untersuche mich selbst: Bin ich selbst wie ein wildes Tier mit brodelnder Begierde oder bin ich eher ein zahmes Wesen?»⁴² Die Lilith/Lussi-Kraft in uns kann verdrängte Emotionen verkörpern und als befreiend, schön und souverän erscheinen. Wenn diese Souveränität und Schönheit zu sehr vom Verlangen nach Begehrtwerden durchdrungen ist, kann die Kraft, die befreiend wirken sollte, zu einer explosiv-ekstatischen Verzückung werden, die den Menschen aus seinen irdischen Wurzeln reißt, sodass er die Verbindung zum Nahen, Alltäglichen, Verbindlichen und Sozialen verliert. Im schlimmsten Fall kann das, was befreiend wirken sollte, den Menschen in einem normlosen Reich gefangen halten, in dem Lust und Chaos herrschen, aber es kein stabiles Fundament gibt, auf dem wir langfristig individuell und sozial miteinander bauen können.

1. Janet Howe Gaines, in Judit M. Blair, De-Demonising the Old Testament – An Investigation of Azazel, Lilith, Deber, Queteb and Reshef in Hebrew Bible. PhD, University of Edinburgh 2008, S. 27.
2. Isaac Bashevis Singer, Liebe und Exil. Der norwegische Buchclub, 1987, S. 123.
3. Isaac Bashevis Singer, The Gentleman from Cracow: A Story. Kommentar, September 1957.
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6. Ebd.
7. Archibald Sayce, Vorträge über den Ursprung und die Entwicklung der Religion, illustriert anhand der Religion der alten Babylonier. Williams and Norgate, Edinburgh 1891.
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9. Scott Smith, The Anti-Mary: The Terrifying New Patroness of Abortion, Lilith. Scott Smith Blog, 2017.
10. Evelyn Torton Beck, I. B. Singers Misogyny, Lilith. 1979.
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12. Vanessa Rosseau, Lilith: une androgynie oubliée [Lilith: eine vergessene Androgynität]. Archives de sciences sociales des religions, Nr. 123, Jul.–Sept. 2003.
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19. Målfrid Snørteland, Vorweihnachtszeit und Weihnachtstraditionen in früheren Zeiten. Sjå Jæren, 2003. S. 7 – 35.
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21. Brynjulv Alver, Lussi, Tomas und Tollak: drei kalendarische Weihnachtsfiguren. Zataburen, Lund, Berlingska Boktryckeriet, 1976.
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